De folklore y etnohistoria

Referencia de escritos de este blog

2010-01-28T13:30:00.009-06:00

Enlaces: Descargar música byzantina e sones, incluyendo un fonograma de música xi'ui o "pame". Blog: De ortodoxia, catolicismo e otros temas. Descargar el libro de historia "Ortodoxia y catolicismo", del autor católico Wilhelm de Vries S. J.. Acceso a página para descargar tesis sobre huapango de Zona Media e Sierra Gorda.
Enlace para descargar dos capítulos de la obra “Iglesias de Oriente” del autor católico Ángel Santos citado en esta página

DE FOLKLORE Y ETNOHISTORIA

Por Cenobios, Escuela Nacional de Antropología e Historia ( xita71@hotmail.com ).

ÍNDICE DE LOS ARTÍCULOS DE ESTE BLOG:

1.- Con el enlace que dice "De mariofania en México", del índice de la parte superior derecha de la pantalla, del mes de enero de 2010, se accede al artículo etnohistórico: DE LA VIRGEN DE GUADALUPE, sobre la no probada historicidad de Juan Diego.

2.- En la página del enlace que dice “Del rechazo a los aborígenes en México”, está contenido el artículo: DE LA DISCRIMINACIÓN CONTRA LOS NATURALES AMERICANOS O “INDIOS” EN "MÉXICO": PANORAMA ETNOHISTÓRICO.

3.- Con el enlace que dice "Del apriorismo en el conocimiento humano", se accede al artículo: DE LA SUBJETIVIDAD Y RELATIVISMO DE LA "CIENCIA", que habla de imposturas creadas en torno al conocimiento "científico" moderno.

4.- Con el enlace que dice "De resabios medievales en el conocimiento actual", se accede al artículo: DE LA "CIENCIA", LA FILOSOFÍA Y EL MEDIOEVO que habla sobre imposturas históricas creadas en torno al surgimiento de la "ciencia" moderna.

5.- Con el enlace que dice "De la fiesta de todosantos en México" se accede al artículo etnohistórico: NOTAS SOBRE EL DÍA DE MUERTOS EN ESTAS TIERRAS QUE LLAMAN “MÉXICO.

6.- Con el enlace que dice: "Apologética tergiversa los datos histó...ricos" del índice ubicado en la parte superior derecha de la pantalla, del mes de diciembre 2009, se accede al artículo: DE CÓMO LA "APOLOGÉTICA CATÓLICA" SUELE MANIPULAR LA EVIDENCIA HISTÓRICA PARA INTENTAR SUSTENTAR LA SUPUESTA SUPERIORIDAD DEL "CATOLICISMO".

7.- Con el enlace que dice: "De la Biblia e su canon", se accede al artículo: NOTAS SOBRE LA SAGRADA ESCRITURA E CRÍTICA AL CANON DE LA IGLESIA CATÓLICA.

8.- Con el enlace que dice "Del primado del papa" se accede a los artículos: REFLEXIONES ACERCA DEL GRAN CISMA Y DEL PRIMADO DEL PAPA, DEL PRIMADO DEL PAPA Y LAS ESCRIPTURAS SACRAS, DE ALGUNAS REFLEXIONES ACERCA DEL PRIMADO DEL PAPA Y DE LA TRADICIÓN CATÓLICA COMO UNA NUEVA FORMA DE HEREJÍA GNOSTICA e DE LAS SECTAS, EL AUTONOMISMO ORTODOXO Y EL CENTRALISMO DESPÓTICO DEL PAPA.

Anexo: Con el enlace que dice: "Descargar música bizantina e de México sones" se pueden "bajar" algunos fonogramas de música byzantina y de sones tradicionales de estas tierras que llaman "México".

9.- Con el enlace que dice: "De la música xi'ui o pame e la de los mestizos" del índice ubicado en la parte superior derecha de la pantalla, del mes de noviembre de 2009, se accede al artículo: DE LAS RELACIONES ENTRE LA MÚSICA "INDIA" E MESTIZA: EL CASO DE LAS SIMILITUDES ENTRE LA TRADICIÓN MÚSICAL XI'UI, O "PAME", Y LA DE LAS VELACIONES Y EL HUAPANGO DE LA ZONA MEDIA E SIERRA GORDA.

10.- Con el que dice: "Del Huapango, jarabe, son y valona" se accede al artículo homónimo.

11.- En la página del enlace ubicado en el índice de la parte superior derecha de la pantalla, del mes de julio de 2009, que dice “De etnohistoria del blues” está contenido el artículo: DE UNA INTERPRETACIÓN ETNOHISTÓRICA SOBRE EL DEVENIR DEL BLUES E OTROS GÉNEROS MUSICALES AFROESTADOUNIDENSES.

12.- En la página del que dice “Aclaraciones en historia de Amealco, Querétaro” está contenido el artículo: ALGUNAS ACLARACIONES ACERCA DE LA HISTORIA TEMPRANA DE AMEALCO, QUERÉTARO.

13.- En la página del que dice “Políticos, clérigos y discriminación contra los na…turales americanos o indios” está contenido el artículo: DE POLÍTICOS MEXINACOS DE IZQUIERDA Y DE DERECHA, CLÉRIGOS, E SU DISCRIMINACIÓN CONTRA LOS "INDIOS".

14.- Y en la página del enlace que dice: “Música tradicional, folklorólogos, folkloristas y…etnomusicólogos”, misma que se encuentra en la parte superior derecha de la pantalla junto con los otros enlaces de las páginas que componen este blog, en esa página están contenidos estos dos artículos: DE ALGUNAS NOTAS SOBRE LA MÚSICA E INSTRUMENTOS TRADICIONALES EN EL HOY MÉXICO. E DE FOLKLORÓLOGOS, FOLKLORISTAS Y ETNOMUSICÓLOGOS.

De "mariofania" en "México"

2010-01-28T13:26:00.001-06:00

Acceso a página para descargar tesis sobre huapango de Zona Media e Sierra Gorda.

DE LA VIRGEN DE GUADALUPE

Por Cenobios, egresado de la Escuela Nacional de Antropología e Historia
( xita71@hotmail.com ).

Primo Feliciano Velázquez en su obra “La aparición de santa María de Guadalupe”, editada en los años treinta del siglo XX y reeditada por Editorial Jus (ligada a los panistas ultraderechistas), al estudiar las varias publicaciones del siglo XVII donde por primera vez aparecen los relatos de la aparición de dicha Virgen, fue quien aisló y separó, por ansí decirlo (aunque los clérigos poco crédito le dan de ello) los dos escritos que ahora llaman “NICAN MOPOHUA” y “NICAN MOTECPANA”, que aparecieron editados como un solo relato en el siglo XVII. Esos nombres dieronle los clérigos a dichos documentos por ser las primeras palabras con las que inician, siguiendo tradiciones clericales católicas como cuando nombran los documentos de los concilios y las encíclicas del papa. Su primera publicación apareció por ahí de 1649 y fue hecha por parte del clérigo Luis Lasso de la Vega, luego fueron editados en otros libros, uno de esos importante fue hecho por Luis Becerra Tanco en 1675. Tan sólo por la estilística de los textos Primo Feliciano Valázquez habla de 2 supuestas relaciones que fueron sintetizadas, según él, en uno sola, escritas en la lengua mexicana (nahuatl), a la primera la llama “de las apariciones” la cual, según él, está escrita en una lengua mexicana más pura, y a la segunda la llama “de los milagros” misma que, según Velázquez, tiene munchos hispanismos. Hurgando en los comentarios de Becerra Tanco, uno de quienes las publicaron, Feliciano descubrió que Becerra señala que Sigüenza y Góngora le facilitó más fuentes para su libro y, a su vez, Sigüenza aseguraba que provenían dichas fuentes de Fernando de Alva Ixtlilxochitl (quien vivió entre los años 1568 y 1648), y que además había entre las fuentes de que se nutrió Ixtlilxochitl un manuscrito de don Antonio Valeriano, escritor más temprano que vivió en los primeros años de la invasión española. Sin embargo Sigüenza y Góngora nació en 1645 y murió en 1700, por lo tanto es difícil que haya conseguido las fuentes directamente de Ixtlilxochitl que murió cuando Sigüenza tenía dos o tres años, e nunca describe la manera en que las obtuvo, y más difícil aún es que hubiese sabido con certeza que una de esas fuentes, que supuestamente perteneció a Ixtlilxochitl, fuese escrita por Antonio Valeriano. Por ser Sigüenza un clérigo pudo afirmar a priori lo que dijo movido por cierto interés propio, debido a que en ese siglo XVII la clerecía ya buscaba pedir un culto oficialmente aprobado por el Vaticano para la imagen de la Virgen de Guadalupe, la cual venía siendo venerada en Tepeaquilla desde el siglo XVI (según fuentes que prueban su culto para entonces, como las que refiere Velázquez), mayormente por indios aunque también por buen número de españoles, sin gozar de aprobación oficial del papa. Primo Feliciano Velázquez urde una hipótesis acerca de que Becerra Tanco, nacido en el siglo XVII también, recibió siendo aún un niño directamente de Ixtlilxochitl dichos documentos, los cuales incluían, supuestamente, la hipotética fuente escrita por Valeriano en la Colonia temprana, pero todo esto no es más que pura conjetura. Becerra Tanco, cabe añadir, era clérigo también y participaba directamente en la causa de la Virgen de Tepeaquilla con la cual se solicitaba que su culto fuese aceptado oficialmente por el Vaticano, por lo que su afán por probar las apariciones era grande y pudo mentir, ansí que podríamos cuestionar la autenticidad de sus juramentos en unas pruebas mandadas al Vaticano para tal causa en las que se manifiesta que supuestamente vio fuentes valiosísimas del siglo XVI sobre la Virgen, y que escuchó un canto épico indiano sobre la historia de las apariciones que, si esto fuese verídico, oyó en el siglo XVII en que vivió y no habría modo de probar que procedía dicho canto del siglo XVI en que habrían ocurrido las apariciones. En fin con esas premisas, algunas bastante frágiles, Velázquez después de haber dividido en dos el escrito publicado por Lasso afirma a priori, sin pruebas rotundas, que la primera parte, la “relación de las apariciones”, fue escrita por Antonio Valeriano, y asevera que la segunda parte, la “relación de los milagros” de la Virgen, es de Fernando de Alva Ixtlilxochitl. Ahora, como ya dijimos, gracias a la clericia católica, “Nican Mopohua” llaman a esa primera parte y a la segunda se le conoce como “Nican Motecpana”. Por varios años la traducción de la primera relación, la de las apariciones, hecha por Primo Feliciano Velázquez, fue la que más circuló entre los católicos, mas de nuevo la clerecía actual poco crédito le da de ello a ese autor en los libros católicos más recientes sobre la Virgen del Tepeyac, como el de “El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego”.

Los clérigos repiten ese argumento de Velázquez, aunque no le dan crédito, y defienden a capa y espada que Valeriano es el autor del “Nican Mopohua” y que por lo tanto es una fuente del siglo XVI, pero no hay pruebas fehacientes sobre ello. Con los datos anteriores vemos que la historia de las apariciones de la Virgen a Juan Diego no queda tan bien documentada para el siglo XVI. Toda la información que tenemos acerca de estas apariciones proviene de fuentes que, aunque se diga a priori que provienen del siglo XVI, como los dichos “Nican Mopohua” y “Nican Motecpana”, en realidad se pueden fechar más seguramente hacia el siglo XVII que fue cuando aparecieron publicadas, y fueron dadas a conocer principalmente por clérigos que querían obtener un culto oficialmente aceptado por el Vaticano para la Guadalupana. Xavier Noguez (páginas 20-21, ver bibliografía) señala acerca de el “Nican mopohua” que el manuscrito que se dice existe en una biblioteca norteamericana, referidos por dos sacerdotes: los “padres” Burrus y Rojas, no es el original sino una copia, aunque no dice de qué siglo es, e reconoce la no certeza plena en los fechamientos de ese documento por crítica textual; respecto al “Nican Motecpana igualmente señala Noguez (páginas 31-36) que no hay original y hay variabilidad en los fechamientos de este escrito, el cual se basa en crítica textual e fluctúa entre el siglo XVI y XVII, menciona además en contra de la idea de que su autor es Ixtlilxochitl, que en la obra plenamente reconocida de este último autor nunca se hace referencia a las apariciones de la Virgen de Guadalupe. Aunque las publicaciones se basaron en manuscritos, que aún existen, los cuales presuntamente están considerados a priori por los clérigos como fuentes del siglo XVI, a estos documentos no se les puede fechar de manera absoluta sino solo por medios relativos como la estilística de los textos, critica textual, como lo hizo Velázquez, quizá por pruebas de carbono 14 del papel se podría establecer con un poco más de certeza su antigüedad, aunque una cosa es que el papel pudiese ser del siglo XVI y otra que la tinta del texto fuese del mismo siglo. Habríase que poner atención en que los clérigos pudieron hacer falsificaciones cuando publicaron esas relaciones, y pueden alterar actualmente los resultados del carbono 14 y los análisis de la tinta (téngase en cuenta, por ejemplo, lo referente a la sabana sancta la cual según el carbono 14 es de entre los siglos XIII al XIV, como se señala en una página católica que trata sobre el Sancto Sudario, mas los clérigos y “laicos comprometidos” impugnan de mil y un maneras estos resultados y siguen afirmando que es auténtica, es decir del siglo I, y continúan promoviendo la sindonomanía. Ver esta página como ejemplo: http://www.es.catholic.net/escritoresactuales/251/846/articulo.php?id=8781 ). Por su parte Joel Romero menciona del siglo XVI un códice Tetlapalco que supuestamente narra la aparición de la Virgen de Guadalupe pero no se hace referencia a Juan Diego. Alude también, verbi gratia, la tira de Tepechpan de la misma época en la cual interpreta que los dibujos representan a Juan Diego, pero no tiene certeza de ello pues nunca se menciona a dicho indio pero sí vagamente a otro llamado Cuauhtlatoa, nombre que Romero supone que es el de Juan Diego antes de bautizarse porque Sigüenza y Góngora juró que ese era su nombre, sin embargo no mostró, ni tenemos hoy día, documento alguno del siglo XVI que lo pruebe, e tampoco sirve el testimonio oral de Sigüenza porque corresponde al siglo XVII en que él vivió. Como en este códice se representa una escena de una procesión religiosa piensa Romero que simboliza el momento en que María de Guadalupe fue llevada al templo que se le edificó en el Tepeyac, en base a la idea creada a priori de un tal Mariano Cuevas S. I, sin evidencia porque el códice no refiere nunca a sancta María de Guadalupe o a Tonantzin. Otras fuentes como los anales que mencionan las apariciones en lengua mexicana, a pesar de que los clérigos las consideran fuentes del siglo XVI son en su mayoría más tardías ya que, si bien contienen datos del siglo XVI, también abarcan noticias del siglo XVII y del XVIII y no pudieron asentarse tales testimonios en esos anales si hubiesen sido redactados en el siglo XVI, simplemente porque los acontecimientos de los siglos XVII y XVIII no habían ocurrido, entonces tuvieron que componerse en las centurias de los últimos acontecimientos que abarcan, ya sea del siglo XVII o del XVIII. Un documento que creemos muy falaz es uno que según Velázquez es mencionado en los escritos de las apariciones publicados por Luis Lasso, que formó parte de la primera petición que se mandó al Vaticano en 1666 para que se reconociese oficialmente el culto practicado a la Virgen de Tepeaquilla, el cual contiene testimonios de supuestos indios de 100 y hasta de más de 100 años que aseguraban haber conocido al dichoso Juan Diego, pero sus edades son bastante inverosímiles ya que por las epidemias que asolaron a la población indiana en el siglo XVI no es lógico que hubiese tantos indios tan viejos (cabe añadir que el Vaticano no dio respuesta, y luego hubo otro intento fallido hacia las dos primeras décadas del siglo XVIII, hasta que por fin a mediados de esta última centuria lograron obtener la aprobación oficial del culto a la Virgen de Guadalupe, y entonces se consideró verdadera en el Vaticano la historia de las apariciones a Juan Diego). Primo Feliciano Velázquez menciona otra fuente aludida por el “padre” Francisco de Florencia referente a un cantar, compuesto por un tal Francisco Plácido, que fue entonado el supuesto día del traslado de la imagen, mismo que Chimalpain guardó hipotéticamente como un tesoro y se lo dio a ese “padre” Florencia para publicarle en el siglo XVII, pero no lo hizo, y cabe preguntarse ¿por qué?, ¿por ventura porque no existía? (cabe señalar que la relación conocida como “Relación de Chimalpain”, del siglo XVII, menciona sí una aparición, en 1556, fecha parecida a la de un documento que veremos después conocido como los anales de Juan Bautista, del siglo XVI, pero no refiere al dichoso Juan Diego, lo cual pondría a reflexionar que si existió el referido cantar ¿por ventura mencionaría a Juan Diego?). Velázquez no encontró ese canto aunque menciona que lo buscó entre los que forman la colección de cantares que había en la Biblioteca Nacional. Actualmente en la obra “El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego”, hecha por la clerecía, publicaron un canto que según dicen es de fines del siglo XVI y lo llaman el “pregón del atabal”, el cual afirman que es el que menciona el “padre” Florencia, pero este cantar está seleccionado a priori por el sacerdote jesuita Mariano Cuevas que, sin ninguna evidencia, cree que es el canto a la Guadalupana que menciona Velázquez, aunque en los versos nunca aparece el nombre de Tonantzin o de la señora de Tepeaquilla, pero sí se hace referencia a santa María. Xavier Noguez (página 39) señala que Garibay acepta que el dicho cantar no contiene ninguna alusión sobre las apariciones de Guadalupe. Aunque realmente su autor fuese Francisco Plácido eso no es evidencia de que sea el canto que refiere Velázquez porque dicho compositor se dedicaba de por sí a hacer cantos religiosos en la Colonia, como uno para la natividad del Señor que también refiere Velázquez. No hay certeza pues de que ese “pregón del atabal” sea el canto que alude Florencia. Y ni hablar del mentado “Códice Escalada”, supuestamente del siglo XVI pero que es una fuente por demás dudosa, pues puede tratarse de una impostura que se sacó de la manga el clérigo Xavier Escalada a quien atribuyen el hallazgo de este documento. La impostura consistiría en que el soporte, que dicen que es pergamino, puede ser del siglo XVI, pero su contenido pudo mandarlo a hacer recientemente el dicho clérigo, o siendo muy benevolentes podríamos pensar que data del siglo XVII o XVIII en que se pidió al Vaticano el reconocimiento al culto de la Virgen del Tepeyac. Hay que decir que los dibujos del referido códice no corresponden a los de los fabricados por los indianos en el siglo XVI, aunque ciertamente se parecen a los de algunos códices del siglo XVIII que ya tienen mayor influencia de la forma de dibujar de los españoles, según pude observar una vez que mostraron en televisión el dicho “Códice Escalada” y de nuevo lo hube vido en una página de la internet (ver dos imágenes de códices que se han fechado como del siglo XVI: de la "Tira de la peregrinación": http://www.arqueomex.com/images/FOTOSNUM81/07F01.jpg , y otro del "códice Mendocino": http://www.arqueomex.com/images/FOTOSNUM81/08F01.jpg , e comparar sus dibujos con los del "códice Escalada": http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/Codice_escalada.pdf/page1-776px-Codice_escalada.pdf.jpg ); ¿qué significa la firma de Bernardino de Sahagún en el dicho códice?, ¿será auténtica?, ¿avala la autenticidad del códice?, es posible que no signifique nada a favor de la autenticidad del dicho códice porque Sahagún en su obra "Historia general de las cosas de Nueva España", de fines del siglo XVI, en lugar de mencionar alguna leyenda sobre las apariciones de la Virgen de Guadalupe dice que no se sabía nada de su origen, además menciona cómo los sacerdotes cambiaron Dioses prehispánicos por santos "católicos", e refiere que el culto a Tonantzin o Virgen de Guadalupe es sospechoso de "idolatría". DE TRES DOCUMENTOS MÁS QUE MENCIONAN ALGUNA APARICIÓN DE LA VIRGEN DE GUADALUPE QUE SE HAN DATADO COMO DEL SIGLO XVI, DOS SON DE ANTIGÜEDAD DUDOSA. UNO SE LLAMA “LOS ANALES DE JUAN BAUTISTA” EN EL QUE SE DA LA FECHA DE APARICIÓN DE LA VIRGEN DE 1555, DIFERENTE A LA DE 1531 QUE SE DA EN LA RELACIÓN PUBLICADA POR LUIS LASSO LLAMADA POR LA CLERICIA “NICAN MOPOHUA”, PERO NADA SE DICE SOBRE EL DICHOSO JUAN DIEGO. DE ESTE TESTIMONIO SU ANTIGÜEDAD NO HA SIDO IMPUGNADA. POR ESTE ÚLTIMO DATO SE ENTIENDE QUE LOS FRANCISCANOS DEL CONVENTO DE TLATELOLCO, QUE ADMINISTRARON TEMPRANAMENTE LA HERMITA DE TEPEAQUILLA Y FUERON PROBABLEMENTE QUIENES SUPLANTARON A LA DIOSA TONANTZIN POR LA VIRGEN, COMO DICE SAHAGÚN, PUDIERON HABER INVENTADO UNA HISTORIA DE APARICIÓN CON DIFERENTE FECHA QUE LA QUE SE DA EN EL “NICAN MOPOHUA”, NO OBSTANTE QUE EN EL DOCUMENTO DE LA CONTROVERSIA DEL OBISPO MONTÚFAR CONTRA EL FRAILE FRANCISCANO F. DE BUSTAMANTE, DE 1556, NUNCA SE LE IMPUTA A DICHO FRAILE HABER ALUDIDO NADA SOBRE APARICIÓN ALGUNA DE LA VIRGEN (NI TAMPOCO MENCIONA AL SUPUESTO PERSONAJE DESTINATARIO DE ELLAS, JUAN DIEGO), Y MÁS BIEN SE REPITE VARIAS VECES QUE ASEVERÓ QUE UN INDIO LLAMADO MARCOS FUE EL QUE PINTÓ LA PSEUDOMILAGROSA IMAGEN DE LA VIRGEN DE TEPEAQUILLA (cabe comentar que el estilo de la pintura de Guadalupe recuerda bastante a un arte muy terrenal y que nada tiene de celestial, el de los iconos byzantinos de la Teotokos, ello por no tener perspectiva lineal; por la posición del rostro de la Virgen en tres cuartos, como se le observa en los iconos de la Eleousa o "Ternura" por ejemplo, además en la iconografía oriental está la Orante, icono en el cual se supone que está embarazada la Teotokos como se dice de la Virgen de Guadalupe; y el resplandor que se observa a sus espaldas que en la iconografía bizantina se le ponía por ejemplo a ciertos iconos del Señor como el de la Metamorfosis o "Transfiguración" y en el de la Ascensión. Ver los iconos de los siguientes enlaces: http://www.oca.org/Images/FeastsSaints/framedpics/icons-theotokos.05.jpg , http://saints.oca.org/IconDirectory/LG/greatfeasts/0806.Transfiguration.jpg , http://saints.oca.org/IconDirectory/LG/pascha/ascension.jpg . Para nada resulta descabellado hablar de resabios bizantinos en el arte colonial de "México" ya que he podido ver en exposiciones de arte sacro novohispano una imagen del Pantokrator del siglo XVI pero hecha con plumas, es decir una síntesis de arte bizantino, que en España tuvo mucho auge durante el periodo del arte sacro occidental conocido como románico, con técnicas artísticas de origen amerindio. Ver reseña sobre esa pieza con el siguiente enlace: http://nuevomundo.revues.org/index1685.html ). OTRO DOCUMENTO ES CONOCIDO COMO EL “TESTAMENTO DE JUANA MARTÍN” QUE SE HA FECHADO EN 1559 PERO, POR LO BORROSO DE LO ESCRITO EN ÉL, ES DUDOSA LA AUTENTICIDAD DE ESTA FECHA, SEGÚN DICE PRIMO FELICIANO VELÁZQUEZ, AUNQUE EN EL LIBRO RECIENTE DE “EL ENCUENTRO DE LA VIRGEN DE GUADALUPE Y JUAN DIEGO”, ESCRITO POR LA CLERECÍA CATÓLICA DE ESTAS TIERRAS, DAN POR HECHO A PRIORI QUE EL DOCUMENTO ES DEL SIGLO XVI. XAVIER NOGUEZ (página 64) DICE QUE EL MANUSCRITO QUE SE CONOCE DE ESTE DOCUMENTO ES UNA COPIA, NO SEÑALA DE QUÉ SIGLO, MAS NO EL ORIGINAL. EN ESTE TESTAMENTO SÍ SE MENCIONA SUPUESTAMENTE A JUAN DIEGO. TAMBIÉN PODRÍAMOS AGREGAR A LA LLAMADA “RELACIÓN PRIMITIVA” O “ININ HUEY TLAMAHUIZOLTZIN” (NOMBRE QUE SEGURAMENTE LE PUSIERON LOS CLÉRIGOS POR LA FRASE CON LA QUE COMIENZA EL DOCUMENTO ESCRITO EN MEXICANO), EN EL QUE HAY UN RELATO DE LAS APARICIONES DE LA VIRGEN MUY PARECIDO AL DEL DOCUMENTO HOY CONOCIDO COMO "NICAN MOPHUA" PERO SIN MENCIONAR NUNCA A JUAN DIEGO SINO SÓLO A UN “HOMBRECITO” QUE RECIBIÓ EL MENSAJE DE MARÍA. ALGUNOS DUDAN QUE SEA DEL SIGLO XVI Y LE CONSIDERAN HASTA DEL SIGLO XVIII. XAVIER NOGUEZ (páginas 31-36) RECONOCE LA RELATIVIDAD QUE EXISTE EN TORNO AL FECHAMIENTO DE ESTE DOCUMENTO, POR SIMPLE CRÍTICA TEXTUAL, QUE FLUCTÚA ENTRE FINES DEL SIGLO XVI Y EL SIGLO XVII. LA HISTORIA DE LAS APARICIONES A JUAN DIEGO LA FABRICARON PUES PROBABLEMENTE LOS CLÉRIGOS SECULARES HASTA EL SIGLO XVII, RETOMANDO ELEMENTOS DE RELACIONES ANTERIORES E INVENTANDO OTROS NUEVOS COMO EL PERSONAJE DE JUAN DIEGO, CON EL OBJETO DE QUE DICHA CLERICIA PUDIESE TOMAR EL CONTROL DE LA HERMITA DE LA VIRGEN DE TEPEAQUILLA AL OBTENER EL RECONOCIMIENTO OFICIAL DEL VATICANO PARA SU CULTO, DESDE LUEGO CON LA DESAPROBACIÓN DE LOS FRANCISCANOS QUE, SEGÚN EL LIBRO CATÓLICO “EL ENCUENTRO DE LA VIRGEN DE GUADALUPE Y JUAN DIEGO”, ATACARON EL CULTO A MARÍA DE TEPEYACAC PRECISAMENTE PARA ARREMETER CONTRA LOS CLÉRIGOS SECULARES QUE LES QUITARON EL CONTROL DE DICHA HERMITA. LOS PROTAGONISTAS DE ESOS ATAQUES FRANCISCANOS, SEGÚN ESE LIBRO, FUERON FRANCISCO DE BUSTAMANTE Y BERNARDINO DE SAHAGÚN (COMO LOS “PANCHITOS” O FRANCISCANOS HICIERON PROBABLEMENTE LA IMPOSTURA SABÍAN POR DONDE ACOMETER, COMO LO HACE SAHAGÚN DENUNCIANDO LA FORMA EN QUE LA VIRGEN DE GUADALUPE Y OTROS SANCTOS CRISTIANOS SUPLANTARON A VARIOS “ÍDOLOS” INDIANOS, SEGÚN VEREMOS ENSEGUIDA). ALGUNOS PIENSAN QUE EL MÓVIL POR EL CUAL PROMOVIERON AQUELLOS CLÉRIGOS SECULARES NOVOHISPANOS EL RECONOCIMIENTO OFICIAL DEL CULTO A LA VIRGEN DE TEPEAQUILLA, TUVO QUE VER ESPECIALMENTE CON QUE EN PRINCIPIO SU HERMITA SE DEDICÓ A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE EXTREMADURA, ESPAÑA, E INVENTARON LA HISTORIA DE LAS APARICIONES A JUAN DIEGO PARA LOGRAR QUE, AL SER RECONOCIDO POR EL VATICANO, EL CULTO DE TEPEYACAC LOGRASE SU INDEPENDENCIA Y NO TUVIESE QUE MANDARSE PARTE DE LAS LIMOSNAS QUE SE RECAUDARAN AQUÍ HACIA LA EXTREMADURA. ESTA IDEA NO SUENA DESCABELLADA YA QUE HAY UN TESTIMONIO DE UN INGLÉS QUE PASÓ POR LA HERMITA DEL TEPEYAC EN EL SIGLO XVI (REFERIDO POR VELÁZQUEZ) CUYO NOMBRE PARECE SER MILES PHILIPS, QUIEN DIJO HABER VISTO NO UNA PINTURA SINO UNA ESTATUA DE PLATA DE TAMAÑO NATURAL, COMO ESTATUA ES LA IMAGEN DE GUADALUPE VENERADA EN EXTREMADURA.

Entonces ¿cómo podremos entender más racionalmente (que para algo nos dio Dios el entendimiento) el origen del culto a sancta María de Guadalupe en “México”? El fraile Bernardino de Sahagún, en su “Historia general de las cosas de Nueva España”, obra de fines del siglo XVI, nos da una pista, ya que dice que los clérigos cambiaron por sanctos católicos a los “ídolos” de los santuarios indianos donde había grande concurso de gente aborigen para rendirles adoración, mismos que funcionaban desde antes de la llegada de los hispanos. Dice Sahagún que para hacer esto no los movió a los clérigos el respeto a los Dioses de los indios sino la avaricia y el deseo de aprovechar el fausto de las ofrendas que dejaban los peregrinos autóctonos en dichos sanctuarios, primero para sus Dioses y luego para las deidades cristianas que les suplantaron. Menciona primeramente fray Bernardino el caso de sancta Ana en Tlaxcala, que por ser la abuela de Yeshua o Jesús sustituyó a la Diosa prehispánica Toci o “Nuestra Abuela”. En Tianguizmanalco, dice, sustituyeron a Tezcatlipoca por sanct Juan, ya que ambos coincidieron en cuanto a que se les conceptuaba vírgenes. Cabe añadir que son conocidos también otros casos similares que no menciona Sahagún, como el del Señor de Chalma, Estado de México, venerado en un sanctuario que también tiene un convento católico actualmente. Allí antiguamente se veneraba a Oztocteotl, según una pintura del dicho sanctuario, y por un milagro fue destruido ese Dios y apareció en su lugar el Señor de Chalma, aunque lo más plausible es que algún clérigo realizase tal sustitución. En Tlacotalpan, Veracruz, México, según leímos en la “Relación de Tlacotalpan” del siglo XVI (publicada por René Acuña en el volumen de relaciones del obispado de Tlaxcala, ver bibliografía), se veneraba una Diosa, de la cual no se da el nombre, que se sacaba a pasear al río Papaloapan que cruza este pueblo, lo que hoy día se hace pero con la Diosa que la sustituyó que es la Virgen de la Candelaria. En Tepeyacac o Tepeaquilla se veneraba a la Diosa Tonantzin o Cihucoatl, según dice Sahagún, y llegaban allí los peregrinos de lejas tierras a honrarla a Ella del mismo modo como iban a la sierra de Tlaxcala a honrar a la Diosa Toci. Según parece el nombre de la Diosa Tonantzin se le quedó en la lengua mexicana a la Virgen de Guadalupe, o al menos es como la denomina Sahagún y es como se le llama en el “Nican Mopohua”. Dice también Sahagún que era sospechoso que allí llegaran tantos indios a venerar a Nuestra Señora siendo que había otros munchos templos dedicados a ella donde los aborígenes no asistían en tan grande número, Y ASEVERA TAMBIÉN QUE NO SE SABÍA NADA ACERCA DEL ORIGEN DEL CULTO DE TONANTZIN DE TEPEAQUILLA, O LA VIRGEN DE GUADALUPE, ES DECIR, NO MENCIONA NADA ACERCA DE JUAN DIEGO Y LAS APARICIONES, Y ESO QUE SU LIBRO ES UN TESTIMONIO DE FINES DEL SIGLO XVI, LO QUE REFORZARÍA LA IDEA DE QUE LA HISTORIA DE LAS APARICIONES A JUAN DIEGO ES UN PRODUCTO NETO DEL SIGLO XVII.

CONCLUSIÓN SOBRE GUADALUPE

EL CULTO A LA VIRGEN DE GUADALUPE EXISTE DESDE EL SIGLO XVI, ESO ESTÁ BIEN DOCUMENTADO YA QUE, ADEMÁS DE SAHAGÚN, BERNAL DÍAZ DEL CASTILLO, POR EJEMPLO, MENCIONA A LA VIRGEN DE TEPEAQUILLA EN SU OBRA SOBRE LA CONQUISTA, Y EXISTEN OTROS VARIOS TESTIMONIOS DEL SIGLO XVI QUE REFIERE TAMBIÉN PRIMO FELICIANO, COMO UNO DE UN INGLÉS QUE CONOCIÓ LA HERMITA DE TEPEAQUILLA EN DICHO SIGLO, MISMO QUE NUNCA DIJO HABER VISTO LA PINTURA ACTUAL DE LA VIRGEN SINO UNA ESTATUA DE PLATA. CABE RESALTAR QUE ESAS MENCIONES TEMPRANAS NO REFIEREN PARA NADA LAS APARICIONES DE LA VIRGEN A JUAN DIEGO. AUNQUE LOS FRANCISCANOS QUE SUPLANTARON A LA DIOSA TONANTZIN POR LA VIRGEN PUDIERON HABER INVENTADO ALGUNA HISTORIA DE SU APARICIÓN, CUYA FECHA PODRÍA SER LA QUE ESTÁ EN LOS ANALES DE JUAN BAUTISTA, DE 1555, ESTA ES DIFERENTE A LA FECHA DEL RELATO OFICIAL DE LAS APARICIONES DE LA VIRGEN A JUAN DIEGO, DEL CUAL NO SE HA PROBADO CABALMENTE QUE LOS DOCUMENTOS QUE LE AVALAN, COMO EL “NICAN MOPOHUA”, PROVENGAN DEL SIGLO XVI, SINO QUE SON TARDÍAS LAS FECHAS CERTERAS QUE SE LES PUEDEN IMPUTAR, DE LOS SIGLOS XVII Y XVIII COMO HEMOS DICHO. ENTONCES EL ORIGEN DEL CULTO A LA GUADALUPANA ES MÁS PROBABLE QUE SEA SÍNTESIS DEL CULTO INDIANO DE ORIGEN PREHISPÁNICO A LA DIOSA TONANTZIN, CON ELEMENTOS DE LA RELIGIÓN CRISTIANA QUE NOS TRAJERON LOS INVASORES ESPAÑOLES. ELLO OCURRIÓ PORQUE LOS MISMOS CLÉRIGOS SUPLANTARON A LA DIOSA INDIANA POR LA VIRGEN, COMO SEÑALA SAHAGÚN, QUIEN NO FUE EL ÚNICO QUE ALERTÓ SOBRE LA SÍNTESIS DE RITUALES INDIOS CON LA RELIGIÓN CRISTIANA PUES FRAY DIEGO DE DURÁN TAMBIÉN INDICA CÓMO LOS ABORÍGENES TRASLADABAN LAS FIESTAS DE SUS DIOSES A LOS DÍAS QUE LES ERAN MÁS CERCANOS EN LOS CUALES CAÍAN LAS FIESTAS DE LOS SANCTOS CRISTIANOS, Y ASEVERA QUE LOS INDIOS BAILABAN Y HACÍAN RITUALES EN LAS FIESTAS APARENTEMENTE PARA ESOS SANCTOS PERO EN REALIDAD LO HACÍAN PARA SUS DIOSES.

La historia de las apariciones elimina en lugar de rescatar las reminiscencias de la religiosidad indiana que pueda tener el culto a la Virgen de Guadalupe, y ahora hasta al mismo Juan Diego tratan los clérigos de maquillarle pues dicen que era noble indiano y no plebeyo, y en la pintura que suponen es el vero retrato de Juan Diego, si bien se le representa moreno, su facción y hechura es de un caucásico parecido a algunos habitantes de Andalucía, por ejemplo, donde hay gente morena como los gitanos, y no se le notan pues las facciones de un vero nativo americano por ningún lado. Ese retrato es por demás dudoso que sea el verdadero de Juan Diego, primero porque la historia de las apariciones de la Virgen a este indiano es de veracidad incierta y, segundo, porque el dicho cuadro es del siglo XVIII, es decir, de alrededor de doscientos años después de cuando se supone que se apareció la Virgen.

Por otra parte el culto a la guadalupana podría tener en parte raíces milenarias prehispánicas. En efecto: los datos arqueológicos indican que quizá ya desde el preclásico “mesoamericano” existía por lo menos el culto a una Divinidad vieja masculina en la región del Altiplano Central de “México”, pues en Cuicuilco que es un sitio de dicho periodo y de la referida región se encontró una estatua que puede ser su representación a la cual los arqueólogos han denominado “Huehueteotl”, término de la lengua mexicana que significa “Dios Viejo”, y en ese sitio se encontraron también munchas representaciones de mujeres que parecen estar desnudas de las cuales los arqueólogos han interpretado que representan a la fertilidad. Desgraciadamente cuando los historiadores y arqueólogos buscan datos sobre la época prehispánica generalmente se contentan con los relacionados a los mexicas, aztecas o mexicanos que hablaban la lengua mexicana o nahuatl (quienes han sido despojados del gentilicio de mexicanos por toda esa gentuza “mestiza” que dice no tener nada que ver con la raza indiana y que actualmente predomina en los Estados Jodidos Mexinacos), y prefieren los datos referentes a los aztecas porque cuando llegaron los españoles eran el pueblo hegemónico, por lo menos en “Mesoamérica”, pero es menester entender que esos indianos mexicanos (los verdaderos dueños de tal gentilicio) que pertenecen a los grupos que llaman “nahuas” fueron presuntamente originarios del noroeste de la hoy “república mexinaca” y las primeras migraciones de estos pueblos al Altiplano Central no ocurrieron, según parece, sino hasta alrededor del siglo VII d. C., continuando en el siglo X cuando se registró una fuerte migración de unos grupos que llaman “los chichimecas de Xollotl”, y ansí siguieron inmigrando en siglos posteriores de tal suerte que los llamados aztecas, mexicas o mexicanos fundaron la civdad de México Tenochtitlan hasta el siglo XIV, según se cree. Para cuando estos grupos arribaron al Altiplano Central las culturas de “Mesoamerica” ya habían alcanzado lo que consideran su periodo clásico y comenzaban cierto “declive”, lo que llaman el periodo postclásico, por lo que se entiende que estos “nahuas” no tuvieron la relevancia central que siempre se les atribuye en la formación de esas culturas de “Mesoamerica” (concepto muy discutido que se le debe a un académico extranjero de apellido Kirchhoff). Por otro lado autores como Jacques Soustelle y Pedro Carrasco de modo pionero han señalado que los grupos proto-otopames (de los cuales derivaron los grupos otopames modernos como los hñä-ñho u otomíes, los hña-to o mazahuas, los matlatzincas, los ocuiltecos, los xi’ui o pames y los ézar o chichimecas) fueron por lo menos una de las familias lingüísticas que pobló el llamado altiplano central de México tempranamente, mucho antes que los “nahoas”, y gracias a la glotocronología se ha podido considerar, posteriormente a la época de esos autores, que esas etnias han habitado la Mesoamérica por lo menos desde hace 5000 años, y entonces se les puede vincular con los sitios del preclásico como el referido de Cuicuilco y además con las fases más tempranas de Teotihuacan. Entonces en base a los datos aquí planteados cabe la pregunta acerca de que si esas estatuas del sitio preclásico de Cuicuilco ¿por ventura podrían representar a unas Deidades antiguas conocidas como el Padre y la Madre Viejos asociadas con los otopames que antecedieron a los “nahoas”?

Los referidos Padre y Madre viejos cuando los hispanos llegaron aquí se sabe con certeza que eran venerados por lo menos por los otomíes, y para esas Deidades parecen haberse dedicado algunas danzas que se siguen practicando hasta el día de hoy por estas tierras, sobre las que profundizaremos enseguida, todo lo cual podría evidenciar gran arraigo y continuidad en el culto a dichos Dioses y tal vez relación con la veneración a Tonantzin de Tepeyacac. Las danzas que hemos aludido son: la de los Xitas de Xilotepec, Estado de México, que fue un señorío de los hñä-ñhu; la del Xita que existe en el sur de la Huasteca hecha por los hñu-ñhu y así mismo la danza de los Xitaces del sur de Querétaro donde aún hay hñä-ñho. Los nombres de esas danzas todos se traducirían como “abuelos” y pertenecen a grupos cuyas lenguas son variantes del otomí. En todas ellas aparecen varios personajes masculinos y uno femenino coqueteando con los masculinos aunque todos los que bailan son hombres. Cabría mencionar también otras danzas con personajes y nombres equivalentes como: la de los huehues (cuya raíz significa “viejo” en mexicano) de la Huasteca, vinculada a grupos “nahuas”; otra danza de los maya kekchi de Guatemala (referida en el folleto del fonograma “Música de los pueblos mayas”) cuyo nombre es “Del Venado”, de la cual una de sus partes llamase “del Viejo” en la que participan precisamente los personajes de “El Viejo” y de la “Señora” o “Vieja” aunque todos los que bailan son hombres; otra de la Chinantla, Oaxaca (aludida en el folleto del fonograma “La música en la Chinantla” editado por el INI), danza que se denomina “los Huehuentones” cuya raíz parece venir de la lengua mexicana y se refiere a lo viejo, similar por lo tanto, nominalmente por lo menos, a los Xitas o “abuelos” que ya mencionamos, y por último en la Cuenca del Papaloapan, área vecina a la Chinantla, se hace una danza Del Viejo en la cual se disfrazan con mascaras y ropas vetustas los que bailan, como se hace en la danza de los Xitaces de Querétaro por ejemplo.

Galinier hablando de la danza del Xita del sur de la Huasteca interpreta que los danzantes representaban antiguamente a una pareja primigenia divina que tienen aún por esos lugares, formada por un Dios y una Diosa viejos a los cuales identifican con los astros del sol y la luna. Los personajes masculinos de la danza representarían al Dios y el personaje vestido de mujer representaría a la Diosa. El momento en que se realiza la danza simbolizaría el instante en que estos Dioses llevan a cabo la creación. Por otra parte la “Relación de Querétaro” de 1582 (publicada por David Wright y por René Acuña en sus relaciones del obispado de Michoacán, ver bibliografía) menciona que una deidad principal de los hñä-ñho en la alcaldía de Querétaro era el “Padre Viejo”, de quien no se da su nombre en esa lengua pero, considerando que la danza de Querétaro se denomina Xitaces, denominación derivada quizá de xita, término que según el diccionario de Ewald Hekking quiere decir, en una variante actual de hñä-ñho de Qro., “abuelo” (aunque cabe decir que dicha danza la hacen más bien los “mestizos” en la actualidad pues los indios se han reducido mucho en ese estado), y ese nombre es similar al de la danza que menciona Galinier del sur de la Huasteca, y además al de la danza de Xilotepec, podríamos pensar que Xita pudo ser la denominación en otomí del Padre Viejo que menciona la relación de Querétaro. Dicho Dios, según la misma relación, era representado por los hñä-ñho como un muñeco que tenía su pareja divina que era representada como una muñeca a la que llamaban “Madre Vieja”, de la cual no se da tampoco su nombre en otomí pero podría ser Atzime, que se traduciría como “abuelita” o “madrecita vieja” (según el diccionario de Hekking), denominación que los naturales de esta etnia que aún existen en el estado de Querétaro aplican hoy día a la Virgen de Guadalupe. Entonces suena factible que en la danza de los Xitaces de Querétaro y en la de los Xitas del sur de la Huasteca los personajes masculinos pudieron haber representado antiguamente al “Padre Viejo” o Xita en hñä-ñho, y el personaje femenino a la “Madre Vieja” o Atzime en otomí, sin embargo el significado que le dan ahora a tal danza no alude a Xita ya que, por ejemplo, en Querétaro la gente cree que los personajes que traen mascaras de monstruos de halloween y ropa vieja simbolizan al diablo o al pecado. La danza de los Huehuentones de la Chinantla también puede estar relacionada en cuanto a su origen al culto a los Dioses viejos porque en su obra “Los chinantecos, cultura y evangelización” el “padre” Flaviano Amatulli dice que los indios de ahí dan culto a una pareja de Deidades ancestrales viejas que identifican con el sol y la luna, muy parecidas a los Dioses que menciona Gallinier del sur de la Huasteca.

Así pues según toda la información anterior este mito de la pareja divina primigenia, o por lo menos referente a un Dios Viejo, estaba harto difundido desde el preclásico entre muchas culturas “mesoamericanas” bastantes distantes entre sí, como los otopames del Altiplano Central de “México” e los del sur de la Huasteca, y los grupos que habitaban el noreste del actual estado de Oaxaca donde está la Chinantla. Tal vez todas las danzas referidas que tienen personajes viejos pudieron estar relacionadas con el culto a la pareja primigenia divina ya mencionada, por lo que su veneración pudo extenderse tan lejos como Guatemala donde hay también una de esas danzas, aunque ciertamente el sentido primitivo de ellas ya ha cambiado y actualmente las personas que las realizan, ya sean indios o “mestizos” “mexinacos”(denominaciones que en realidad incluyen a personas pardas, mezcla de indio y negro, mulatas, cruza de español y negro, además de las propiamente mestizas que son cruza de indio y español), esas personas tienen otras interpretaciones de esos bailes rituales como ya hemos dicho. Todas estas danzas pueden tener elementos muy antiguos, prehispánicos, ya que Durán menciona que para el siglo XVI los indios del altiplano central ya realizaban un baile donde “algunos indios se vestían de mujeres y había otro baile de viejos que con mascaras de viejos corcovados se bailaba que no era poco gracioso y donoso de mucha risa”. Sin embargo Jurado Barranco dice que también del carnaval de la Europa medieval hay referencias de personajes similares que podrían dejar un tanto ambiguo el origen indiano de estas danzas, aunque los datos que presentamos pueden hacernos creer que son de origen prehispánico y que en ellas se adoptaron en la Colonia temprana elementos de los personajes del carnaval europeo pero se siguieron utilizando por buen tiempo para el culto a sus Dioses viejos prehispánicos, aunque ya se realizaban en los festejos cristianos como el carnaval y todosantos, sin embargo actualmente se ha perdido el sentido original de éstas como ya dijimos.

Según la “Relación de Querétaro” el Padre Viejo y la Madre Vieja eran Dioses muy importantes para los hñä-ñho pero para los mexicas, aztecas, “nahuas” o mexicanos, que llegaron muy posteriormente al dicho altiplano central y que quizá adoptaron el culto a tales divinidades hasta que llegaron aquí, para ellos no parece haber tenido tanta importancia el Dios Viejo ya que Sahagún menciona que en el siglo XVI los mexicanos tenían un Dios llamado Huehueteotl, que quiere decir “Dios Viejo”, y este era una Deidad de menor dignidad, aunque las Diosas Tonantzin, “nuestra madrecita”, y Toci, “nuestra abuela”, que pueden ser las equivalentes de Atzime o Madre Vieja, sí tenían mayor importancia. Pensando que dice Sahagún que el culto a Tonantzin, una de esas Diosas, en el siglo XVI jalaba muncha gente y que no es posible que los mexicas o mexicanos hayan conseguido tal auge en el culto de una Diosa recién introducida por ellos en la “mesoamérica”, podríamos pensar entonces que Tonantzin ya tenía gran veneración en el Altiplano Central antes del arribo de los mexicanos y que era entonces conocida con otro nombre, por ejemplo uno otopame porque este grupo lingüístico se encuentra en el altiplano muncho antes que los mexicas, ansí que pudo llamarse Atzime, nombre que utilizan los hñä-ñho hasta la actualidad para la Virgen de Gudalupe, o Ti nono otro que le aplican dichos naturales a la Virgen, Diosa que pudo ser la pareja del “Padre Viejo”, misma que quizá ya se veneraba en el cerro que los mexicas al llegar a “Mesoamérica” llamaron Tepeyacac. Con todos estos datos pues, podría finalmente sonar factible que la veneración de Tonantzin tuviese como antecedente milenario el culto a la Diosa de los proto – otopames, el cual se ve continuado con el de la Virgen de Guadalupe de Tepeaquilla.

Todo lo que hagan por borrar este pasado es inútil, todo lo que digan y redigan acerca de las supuestas apariciones de la Virgen a Juan Diego para eliminar lo que de prehispánico tiene su culto pierde importancia ya que, quiéranlo o no, cobró fuerza el dicho culto entre los indios y entre los españoles, históricamente hablando, gracias a la síntesis de elementos cristianos con el culto indiano a Tonantzin allí en Tepeyacac (que quizá se llamó también Atzime), Diosa que según Sahagún atraía gran concurso de gente aborigen. El hecho de que la iglesia católica esté regenteando el culto a Atzime es pasajero, esto puede terminarse pero la memoria de este sitio sagrado prehispánico del Tepeyacac puede perdurar por otras generaciones más, independientemente del control de los clérigos seculares católicos, los cuales solicitaron el culto oficial de la Virgen de Guadalupe ante el Vaticano únicamente para poder asegurar para sí las entradas de ofrendas, que hoy son en dinero, sin tener que compartirlas con los franciscanos, que controlaban en un principio la hermita de Tepeaquilla, y tampoco con clérigos de Extremadura que controlaban y aún controlan el culto a la Virgen de Guadalupe venerada allá.

POESÍA CONTRA EL CAPÍTULO COLEGIADO DE LA VILLA (BASÍLICA DE GPE.).

A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ
DE PARTE DE SACERDOTES QUE SU CULTO NO ACEPTABAN
PORQUE AHÍ EN EL TEPEYAC LOS INDIANOS VENERABAN
A SU GRAN DIOSA TONANTZIN CUANDO EL HISPANO INVADIÓ.

SACERDOTES DEL PASADO DE GUADALUPE ADVIRTIERON
QUE SU CULTO ERA IDOLATRA PUES JALABA MUNCHA GENTE
ESPECIALMENTE INDIANOS, POR ESO ERA PERTINENTE
CONSIDERAR QUE EN TEPEYAC A TONANTZIN LOS INDIOS DIERON
CULTO EN ÉPOCAS PASADAS Y TAL VEZ SUSTITUYERON
A LA DIOSA QUE HEMOS DICHO POR LA VIRGEN QUE LLEGÓ
CON LA RELIGIÓN CRISTIANA CUANDO EL HISPANO ARRIBÓ
A ESTAS TIERRAS QUE SERÍAN POR NUEVA ESPAÑA NOMBRADAS,
Y POR ESO HE ADVERTIDO AQUÍ CON LAS MÍAS TROVADAS:
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.

LOS FRAILES BUSTAMANTE Y SAHAGÚN LO DESCRIBIERON
QUE EN EL CULTO A GUADALUPE IDOLATRÍA PODÍA HABER
HACIA EL SIGLO DIEZ Y SEIS, Y POR ELLOS SE PUEDE SABER
QUE POR TANTOS PEREGRINOS LOS SACERDOTES DIJERON
QUE HABÍA MUNCHAS LIMOSNAS Y CODICIOSOS SE PUSIERON,
Y DESDE EL SIGLO DIEZ Y OCHO EL VATICANO DECIDIÓ
DARLE UN CULTO OFICIAL A LA QUE ANTES SE RECHAZÓ
Y GRACIAS A GUADALUPE EL CLERO EN LUJO ESTÁ VIVIENDO
AUNQUE A LA VIRGEN MORENA, COMO HE VENIDO DICIENDO:
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.

SCHULEMBURG COMO ES SABIDO EN LA VIRGEN NI CREÍA
PERO ESTUVO MUNCHOS AÑOS COMO “ABAD” ALLÍ EN LA VILLA
¡ROBÓ POR AÑOS LIMOSNAS, ES RATOTA NO RATILLA!
MANSIONES EN VARIOS LADOS EL MUY MALANDRÍN TENÍA;
Y HACE YA ALGUNOS AÑOS QUE A LA VILLA ASISTÍA
CLERO DE LA BASÍLICA UNA LUCHA COMENZÓ:
SACAR A LOS COMERCIANTES DEL ATRIO SE DECIDIÓ,
YA DESPUÉS DE ALGÚN TIEMPO ESA META LA LOGRARON;
MAS LOS “PADRES” LO REPITO: A MÍA LUPITA RECHAZARON:
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.

UNA VEZ OYÍ A UN “PADRE” DE LA VILLA COMENTAR
QUE VENDEDORES DEL ATRIO HACÍAN PROFANACIÓN
Y PARODIANDO AL EVANGELIO HIZO LA AFIRMACIÓN
QUE EN “CUEVA DE LADRONES” SE HABÍA VENIDO A TRANSFORMAR
LA VILLA, POR COMERCIANTES, SEGÚN SU “DIVINO” PENSAR
MAS LOS LADRONES DEL TEMPLO QUE EL EVANGELIO MENCIONÓ
POR LOS QUE EN CUEVA DE LADRONES EL TEMPLO JUDÍO SE VOLVIÓ
ERAN CAMBISTAS DEL TEMPLO EMPLEADOS DE LOS SACERDOTES;
Y REPITO EN EL MÍO VERSO, QUE POR “PADRES” RATEROTES
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.

LOS SACERDOTES JUDÍOS SU NEGOCIO GRANDE HICIERON
PUES PA’ OFRENDAS DEL TEMPLO SOLO SE PODÍAN USAR
MONEDAS QUE SUS EMPLEADOS A LA ENTRADA PODÍAN CAMBIAR:
MAS BIEN LOS SACERDOTES AL TEMPLO JUDÍO VOLVIERON
EN CUEVA DE LADRONES QUE LOS EVANGELIOS DIJERON;
Y A LOS COMERCIANTES POBRES QUE ESE “PADRE” ATACÓ
NO LES QUEDA ESE EVANGELIO, MAS EL SACO SÍ LES QUEDÓ
A LOS “PADRES” DE LA VILLA QUE LIMOSNAS SIGUEN ROBANDO
Y A SUS ANTECESORES POR LOS QUE ANDO AFIRMANDO:
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.

LOS SACERDOTES DE LA VILLA
PENSARON EN SU INTELIGENCIA
SACAR VENDEDORES DEL ATRIO
PA’ QUE NO HUBIESE COMPETENCIA
PUES TAMBIÉN VENDEN IMÁGENES
Y NO ERAN DE SU CONVENIENCIA.

CLEROS: USTEDES ROBAN
LAS LIMOSNAS, SON MAÑOSOS,
COMERCIANTES SÓLO VENDEN
NO ROBAN, ¡QUÉ ENVIDIOSOS!,
DEBÍAN VENDER EN EL ATRIO
SUS ACTOS SON MÁS HONROSOS,
¿DE QUÉ ESTÁN TEMEROSOS?
QUIEN LA HACE NO LAS CONSIENTE
¡LADRONES, FASCINEROSOS!

DE GUADALUPE ESTÁ PROBADO
DESDE EL SIGLO DIEZ Y SEIS
SU CULTO, COMO SABRÉIS
ESTÁ BIEN DOCUMENTADO,
MAS JUAN DIEGO NO HA PASADO
CRÍTICA QUE LE HICIERON:
MUY DOGMÁTICOS SE VIERON
CLEROS EN CANONIZACIÓN
DEL DICHO INDIO EN CUESTIÓN
POR SU PODER LO IMPUSIERON.

DOCUMENTOS QUE MOSTRARON
LA VERDAD YA SON TARDÍOS
LA VERDAD ESTÁN SOMBRÍOS:
DEL DIEZ Y SIETE ENCONTRARON
EL QUE LOS CLEROS LLAMARON
“NICAN MOPOHUA”, Y SE ASOCIÓ
A AQUEL “INDIO” QUE SE LLAMÓ
DON ANTONIO VALERIANO
MAS NI UNA PRUEBA DE PLANO
PA SUSTENTARLO SE MOSTRÓ:

CON SIMPLE CRÍTICA TEXTUAL
Y A PRIORI LA AFIRMACIÓN
DEL QUE HIZO ESA ASOCIACIÓN
SIGÜENZA Y GONGORA EL TAL
HICIERON SU ARGUMENTO MAL:
PUES ES TARDÍO HISTORIADOR,
ES MUY SABIDO EL PORMENOR:
DEL DIEZ Y SIETE ES NACIDO,
Y DIGO ENARDECIDO
¡EL CLERO SE VIO ENGAÑADOR!

Y ESE “CÓDICE ESCALADA”
LO FALSIFICÓ UN “PADRE”,
DIZQUE ES DEL SIGLO DIEZ Y SEIS
DE VERAS ¡NO TIENEN MADRE!.

BIBLIOGRAFÍA

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1985 Relaciones geográficas del siglo XVI, Tlaxcala, tomo segundo, volumen 5, UNAM, México (Instituto de Investigaciones Antropológicas, Etnohistoria, serie Antropológica, 59).
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1992 Juan Diego, Su peregrinar a los altares, Ediciones Paulinas, México.

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FONOGRAMAS

LA MÚSICA EN LA CHINANTLA
1997 Cassette, INI. México.

MÚSICA DE LOS PUEBLOS MAYAS
1993 Discos compactos, INI. México.

Del rechazo a los aborígenes en "México"

2010-01-28T13:23:00.099-06:00

Acceso a página sobre la obra de Juan Ginés de Sepúlveda: "De las justas causas de la guerra contra los indios" citada en este artículo.

Acceso a página sobre la obra "Política" de Aristóteles, quie influyó en la obra de Ginés de Sepúlveda, citados en esta página.

Enlace para abrir una página en la cual se puede descargar una tesis sobre el huapango de la Zona Media y Sierra Gorda.

Enlace para abrir una página sobre políticos de izquierda e derecha, clérigos e discriminación contra los naturales.

DE LA DISCRIMINACIÓN CONTRA LOS NATURALES AMERICANOS O “INDIOS” EN "MÉXICO": PANORAMA ETNOHISTÓRICO.

Por Cenobios, egresado de la ENAH
xita71@hotmail.com .

CONCEPTOS PRELIMINARES
Amparo Sevilla (ver bibliografía) nos plantea que una clase dominante posee una cultura hegemónica que impone su sello a la cultura de las demás clases sociales que considera inferiores dentro de un sistema estratificado dado, debido a su mayor disposición de recursos materiales, políticos e intelectuales. Dicha cultura hegemónica se constituye como marco de referencia general para la mayoría de la sociedad en ese sistema estratificado, mientras que las clases subyugadas tendrían culturas subalternas dentro de ese sistema social las cuales tienen influencia en una menor porción de la población. La cultura hegemónica frecuentemente, dice Sevilla, es una cultura nacional ligada al autoritarismo del Estado.

Por otro lado según la obra coordinada por Barth, la identidad es la que marca los limites entre un grupo social y otro cuando interactúan. Si los grupos sociales se miran insertos en un sistema de estratificación social donde un grupo se yergue como “superior”, quedando otro u otros grupos sociales como "inferiores" e incluso estigmatizados, el grupo o grupos considerados "inferiores" tienden a hacer cambios a nivel del pensamiento en su identidad y empiezan a apropiarse de ciertos elementos de la cultura hegemónica, la cual pertenece al grupo que se cree que es “superior” dentro del sistema social estratificado dado.

Estos conceptos los aplicaremos en la interpretación de los datos que expondremos de aquí en adelante.

LA DISCRIMINACIÓN EN EL CONTEXTO VIRREINAL
En Nueva España las clases sociales se clasificaron mediante un sistema de castas (Aguirre Beltrán). La de los españoles era la casta gobernante, la cual estaba conformada por una minoría peninsular y una mayoría de españoles americanos que después de la época virreinal fueron llamados “criollos”. Munchos de éstos últimos eran hijos de madre y padre peninsulares nacidos en Nueva España, pero la mayoría fueron en realidad mestizos a quienes se les consideraba verbi gratia predominantemente europeos hacia el siglo XVI por ser producto de uniones legítimas de españoles con indias, mientras que a los ilegítimos se les consideraba como mestizos. El libro "Historia General de México" afirma que los españoles tenían derecho a conformar repúblicas y se les concedió acceso a la tierra, pero dichas repúblicas estaban un tanto invisibles desparramadas por todo el territorio novohispano y solamente se hacían ver en ciertos momentos importantes como en los debates de la legislación. Las poblaciones con título de civdades y villas eran donde había personas consideradas como españolas. Los peninsulares eran los más reducidos pero acaparaban los puestos gubernamentales más importantes y tenían el control económico. Los españoles americanos eran inferiores en cuanto a jerarquía respecto a los peninsulares y, en consecuencia, obtenían puestos de menor rango. En la estratificación social de la Nueva España, a pesar de su número reducido, la casta española era la hegemónica e impuso varios elementos de su cultura a las castas que le quedaron subalternas: los indios, los mestizos (mezcla de indio y español), negros (esclavos traídos de África), mulatos (mezcla de negro y español) y pardos o cambujos (mezcla de indio y negro). De estas castas la de los indios alcanzó un segundo grado de hegemonía después de la de los españoles dentro de la estratificación social virreinal por su derecho a poseer tierras y formar repúblicas que les dieron grandes posibilidades de reorganizarse y reconstruir su cultura, mientras que otras castas novohispanas como los mestizos, mulatos y cambujos, no consiguieron medios de desarrollo semejantes dentro del orden social colonial.

A pesar de los privilegios que tuvieron los indios en la época virreinal la iglesia católica romana tuvo una discusión en el siglo XVI sobre si los naturales americanos o “indios” (ansí llamados los habitantes de estas tierras por los españoles) eran bárbaros o no, si tenían igual o menor razón que los españoles (lo que equivale a cuestionar si los aborígenes tenían alma espiritual o no como la que supuestamente tenían los hispanos, y si tenían cultura o eran incultos), e si por esa “inferioridad” era justa o no la guerra que los españoles hicieron contra los indios y si era justo el sometimiento (sólo de vasallaje en el que tenían que pagar tributo al rey y no propiamente de esclavitud) al que les condenaron los españoles que supuestamente eran de mayor inteligencia y "civilización" que los nativos de estas tierras, sometimiento que supuestamente les vendría en provecho a los indios para que salieran de la su “inferioridad” aunque sólo hasta cierto punto pues su naturaleza "inferior" según Aristóteles no podría ser superada del todo. Los protagonistas principales de aquella disputa fueron Juan Ginés de Sepúlveda (con un enlace al principio de este artículo se puede acceder a una página con estractos de la obra de Ginés de Sepúlveda: "De las justas causas de la guerra contra los indios") y Bartolomé de las Casas. Ginés promovió las ideas acerca de la inferioridad natural de los "indios" respecto a los españoles, léase esta cita de su obra "De las justas causas de la guerra contra los indios":“Téngase, pues, por cierto é inconcuso, puesto que lo afirman sapientísimos autores, que es justo y natural que los hombres prudentes, probos y humanos dominen sobre los que no lo son, y esta causa tuvieron los romanos para establecer su legítimo y justo imperio sobre muchas naciones, según dice San Agustín en varios lugares de su obra De Civitate Dei, los cuales cita y recoge Santo Tomás en su libro De Regimine Principum. Y siendo esto así, puedes comprender ¡oh Leopoldo! si es que conoces las costumbres y naturaleza de una y otra gente, que con perfecto derecho los españoles imperan sobre estos bárbaros del Nuevo Mundo é islas adyacentes, los cuales en prudencia, ingenio, virtud y humanidad son tan inferiores á los españoles como los niños a los adultos y las mujeres á los varones, habiendo entre ellos tanta diferencia como la que va de gentes fieras y crueles á gentes clementísimas, de los prodigiosamente intemperantes á los continentes y templados, y estoy por decir que de monos á hombres”, ello en base por ejemplo a una idea de Aristóteles (quien en su obra "Política", como en su cápítulo II al cual se puede acceder con un enlace al principio de esta página, establece que hay pueblos "superiores" e "inferiores" por naturaleza, unos son señores y otros esclavos, los "superiores" podían dominar a los "inferiores" para sacarlos de su "inferioridad" aunque sólo hasta cierto punto. Este concepto es ya muy parecido al de "raza" del racismo del siglo XIX del que hablaremos más adelante, según el cual las razas inferiores tampoco podrían salir del todo de su "inferioridad"), mientras que De las Casas promovió la idea contraria. La iglesia católica romana aceptó como oficial, idealmente, los conceptos de Bartolomé de las Casas y desechó los de Ginés de Sepúlveda (hay quienes dicen que ese debate en realidad quedó sin conclusión, sin definir nada en pro o en contra, ver la siguiente página: http://www.filosofia.org/ave/001/a293.htm ), pero en la práctica la teoría de Ginés de Sepúlveda fue la que imperó, eso es fácil de constatar al investigar un poco, por ejemplo los clérigos cerraron el colegio para indios de la Sancta Cruz, que era atendido por frailes, pues vieron que podían salir de ahí líderes indianos notables en latín, retórica o en música. De ese colegio salió Antonio Valeriano a quien atribuyen el llamado "Nican Mopohua". Los naturales no podían tampoco estudiar en la Universidad de México (ansí como también encontraban obstáculos aquellos que no fuesen de la nobleza española o aquellos que tuviesen sangre mora, judía o negra, e tampoco las mujeres eran aceptadas), que era controlada en buena parte por clérigos, según "Historia general de México" del COLMEX. Así mismo la iglesia discriminaba enormemente a los aborígenes al grado de que no tenían derecho a ser ordenados sacerdotes, según se definió en el primer concilio provincial de la civdad de México en 1555, ¿por ventura porque no les consideraban hombres? o ¿simplemente porque los españoles no querían competencia?. Cabe añadir además que la "iglesia católica" colonial consideraba como un parámetro importante las características físicas de las personas al registrarlas dentro de cada casta en los libros bautismales, ya que cuando los progenitores de un individuo eran desconocidos e no podía valorarse a qué tipo de casta pertenecían cada uno de ellos para determinar en base a eso la casta a la que debía pertenecer la persona que iba a ser bautizada, el escribano asentaba al bautizado dentro de la casta que él creía conveniente según el color de la su piel y las facciones del sujeto, eso quedó asentado en alguna partida de libros eclesiales novohispános que he leído. Entonces, aunque no era como el del siglo XIX que cundió en Europa fundado en las ideas de Darwin y que detallaremos enseguida, los clérigos españoles ya practicaban en la Nueva España una forma de racismo peculiar con el sistema de castas, basado también en la referida idea de Aristóteles de que había gente "superior" e "inferior" por naturaleza.

LA DISCRIMINACIÓN EN EL CONTEXTO POSTCOLONIAL
En el siglo XIX en Europa occidental empieza a cundir un concepto evolucionista aplicado al devenir de la sociedad según el cual se piensa que la humanidad va avanzando a estadios “superiores” de desarrollo en la cultura material, y así se ha llegado a la creencia actual de que la historia del hombre avanza inexorablemente en forma lineal hacia adelante. Entonces toma un nuevo matiz la vieja dicotomía de que existen grupos superiores y otros inferiores por naturaleza, unos más inteligentes y otros que lo son menos, la cual la encontramos en el siglo XVI en los escritos de Juan Ginés de Sepúlveda e también ya se haya, por ejemplo, en los escritos harto antiguos atribuidos a Aristóteles quien vivió antes de la era cristiana. Entonces a partir de esas ideas de la dicha centuria decimonónica se ha ido resaltando una división entre los “civilizados”, voz que deriva de la palabra latina “civitas” que quiere decir “ciudad”, la cual por lo tanto simplemente expresa que las personas a las que se les aplica viven en las urbes y a quienes se les considera poseedores de una "cultura avanzada", en contraposición a los “incivilizados” o quienes no viven en una metrópoli y se les quiere identificar por lo tanto como “salvajes”, del latín “silva” = bosque, término que simplemente viene a designar a los habitantes de aldeas rurales a quienes se les identifica finalmente a priori como naturales de los bosques o selvas y que se les imputa ser de una "cultura menos avanzada". En esta lógica se cree que los civilizados se supone que tan sólo por vivir en la civdad poseen los últimos adelantos de la “tecnología” (de la raíz griega tejne que significa “arte”, pero hoy se le aplica a la “ciencia”, a la “industria”) y por el contrario los “salvajes” se cree que carecen de esos últimos adelantos de la cultura material, o de plano se piensa que totalmente no poseen cultura. Esto es solamente un prejuicio sin fundamento alguno ya que los habitantes de la civdad de México por ejemplo son en su mayoría descendientes de migrantes de aldeas rurales avecindados en esta metrópoli en una época relativamente reciente, durante el siglo XX, lo cual propicia que hasta hoy conserven rasgos culturales propios de los lugares de origen de sus progenitores, luego entonces los chilangos a pesar de sentirse "civilizados" en realidad son aún en su mayoría "salvajes".

Por esos mismos años surgió también en Europa y luego en los USA la doctrina racista, según un documental, en base a la cual se ha llegado a la creencia de que la raza blanca es algo así como una especie biológica “superior” y las razas prietas son especies “inferiores”, sistema de pensamiento que se basaba en la teoría de Darwin de la evolución de las especies. Esa corriente daría pie a la eugenesia y al exterminio de pueblos que los blancos consideraban (e aún consideran) “inferiores”, como sucedió con los naturales del “far west” en los USA, entre los que destacaron los apaches, algunos nativos del África y los aborígenes de Tasmania. Los racistas pensaban que las razas "inferiores" no podrían dejar nunca su estadio de "inferioridad", algo parecido al estatus de las castas novohispanas.

En estas tierras que llaman “México” bajo el influjo de esas ideas que cundían en Europa y que llegaron también a las Américas, durante el siglo XIX se transforma la mentalidad de discriminación heredada de los españoles, se van disolviendo las castas que dividían en razas a la población que vivía en Nueva España, y al disolverse aquel sistema virreinal surge una nueva estratificación social basada, por ejemplo, en la estratificación económica y en la idea de “progreso” y “atraso”, valores con los cuales la elite que se apañó el poder después de la “independencia” se llegó a considerar a sí misma como “superior” y “civilizada”, y con esa lógica de sentirse poseedora de una cultura de “progreso” luchó para desbaratar a los grupos sociales con organizaciones tradicionales y con cultura propia supuestamente "atrasada", como los “indios” (según Andrés Lira y Escalante Gonzalvo) porque los consideraban “causa del atraso del país”, como lo expresó alguna vez Luis Mora fundador del partido “liberal”, no obstante que esta banda política pregonaba falsamente la igualdad de todos los habitantes de estas tierras. Cabe recalcar que esa minoría que se convirtió en la elite de estos territorios después de la "independencia" también era española, aunque nacida en América, y por envidia expulsó paulatinamente a los españoles de la península para no compartir el botín con ellos, y para que el pueblo ya no les viese como opresores se hicieron llamar "criollos". Estos malditos bándalos han manipulado monstruosamente la historia de manera que exaltando a Hidalgo (que también era español americano o "criollo") como "padre de la patria", celebrando el 16 de septiembre como el “inicio de la independencia”, han dogmatizado al pueblo haciéndole creer que el gobierno “democrático” actual es heredero del movimiento insurgente de Hidalgo, cuando en realidad los que “consumaron la independencia” fueron los realistas, facción política neoespañola a la que realmente pertenecía Iturbide aunque para aparentar "lealtad a México" le cambió a "trigarante" el nombre de su ejército, y por lo tanto pertenecía a la misma facción política neoespañola que aniquiló al movimiento insurgente de Hidalgo e Morelos (aunque sobrevivieron algunos insurgentes que finalmente hicieron alianzas con los realistas como sucedió con Guerrero que pactó con Iturbide), y por lo mismo han minimizado la fecha del 27 de septiembre en que se “consumó la independencia” por el dicho Iturbide. La bandera del ejército “trigarante” o de las "tres garantías", que como hemos dicho venía a ser veladamente el de los realistas, comandado por Iturbide, tenía los mismos colores en diferente orden de la bandera mexinaca actual, cuyos verdaderos significados son: del blanco unión con el catolicismo, del verde “independencia” y del rojo unidad entre españoles (americanos y peninsulares). Al respecto de las dichas "tres garantías" Wikipedia señala que Iturbide proclamó tres principios o garantías del "México independiente": "...sería una nación independiente gobernada por el rey Fernando u otro príncipe conservador europeo; criollos (españoles americanos) y peninsulares tendrían los mismos derechos y privilegios; y la iglesia católica continuaría teniendo sus privilegios y el monopolio religioso en México...", esto quedó asentado en el plan de Iguala; nótese que esta "nación" seguiría siendo gobernada por el rey español u otro noble europeo, entonces ¿dónde quedaba la "independencia"?, más bien se trató de autonomía y reivindicación de la minoría de los españoles americanos, e no se preocuparon nunca por los derechos de las otras castas como por ejemplo "indios", la población mayoritaria a principios del siglo XIX, mestizos y pardos que eran una minoría, sino sólo se preocuparon de los derechos de los españoles americanos o "criollos". Esa elite española americana ha venido a constituir una “casta”, según la perspectiva del académico del INAH Thomas Stanford, es decir un grupo humano que sólo realiza matrimonios entre sus mismos integrantes, aunque también han ido aceptando en su seno a extranjeros como italianos, nuevos españoles peninsulares, franceses, norteamericanos (verbi gratia a Stanford lo quisieron hacer parte de esa “casta” aunque él no lo aceptó), e también judíos, libaneses, alemanes, etc. (y ciertamente también entre los españoles americanos hay mestizos, mezcla de indio con español, ya que en la Colonia temprana los españoles se casaban con nobles indianas, y seguramente entre ellos se coló alguno que otro mulato, por eso vean qué carita de mulato tiene FECAL), y esa "casta", esa minoría de españoles americanos o “criollos”, ha venido heredándose el poder e acaparando la mayoría de las riquezas de estas tierras entre ellos mismos, a veces peleándose entre sí al haberse dividido entre varios partidos a través de la historia, como los conservadores e liberales en el siglo XIX y luego entre el PRI, PAN e PRD desde el siglo XX, condenando a la mayor parte de la población de estas tierras a vivir en pobreza extrema. Ansí fue como la elite española americana que creó en el siglo XIX el estado nacional “mexicano” (gentilicio que paradójicamente en la lengua castellana colonial designaba a un grupo étnico de indios pero ahoy se le aplica solamente a aquellos que se les considera dignos de pertenecer a los Estados Jodidos Mexinacos, entre quienes se excluyen por supuesto a los naturales que originalmente poseían el dicho gentilicio ya que ahora se les llama “nahuatls” y nunca mexicanos), esa elite ha ido logrando sintetizar e inculcar entre la gente una nueva identidad y cultura “nacional” mexinaca, la cual tiene munchas variantes regionales accidentales pero al mismo tiempo tiene elementos sustanciales comunes como el hecho de que quienes se apropian de dicha identidad y cultura creen que se deben llamar a sí mismos "mexicanos", es decir, que pertenecen a una misma nación, cosa por demás ficticia porque este es un territorio habitado desde antes de la llegada de los españoles por multitud de naciones de “indios” a las que se ha agregado la moderna tribu de los mexinacos que existen a partir de que se crea el vigente estado “nacional” en el dicho siglo XIX. Entre esa gente avasallada por la elite, aparte de los "indios" que hasta el siglo XIX fueron mayoría pues constituían el 70% de la población total, encontramos a las otras casta coloniales tales como los pardos o zambos (cruza de indio y negro), a los mulatos (cruza de negro y blanco) y a los mestizos (cruza de indio y español), mismos que eran minoría durante la Colonia pero que actualmente son mayoría y hoy son conocidos conjuntamente sólo como “mestizos”, aunque unos son considerados como “paisanos” o habitantes de aldeas rurales, campesinos, y otros son de civdad o “civilizados”, como supuestamente serían los chilangos. De esa forma las vigentes cultura e identidad nacionales con sus ideas de “progreso”, “civilización” y discriminación al “indio” que es considerado causa del “atraso del país”, han sido adoptadas por munchas personas de las clases consideradas “bajas” y con ello los valores de la elite han cobrado consenso entre las masas de habitantes de estas tierras, y si bien actualmente la separación racial es un tanto improcedente porque el mestizaje ha existido desde la Colonia pero ha sido más vasto sobre todo a partir de la "época independiente" que se eliminan las repúblicas autónomas indianas, por lo que hay personas de clase "media alta" y hasta de las elites que son prietas, ansí como también otros individuos los hay que aunque son de piel blanca tienen rasgos de negro o de indio y, por lo tanto, por ejemplo un prieto no está en posición de discriminar a otro moreno en base al color de la salea o una persona no puede discriminar a otra por sus facciones faciales, no obstante todo ello la segregación sigue existiendo aquí pero se basa más en la estratificación social basada en indicadores económicos que supuestamente se perciben en la forma de vestir, de hablar, de actuar en general (por eso los miembros de las clases “medias” y “bajas”, la mayoría de la población de estas tierras, son “señoritingos” porque se desviven por aparentar, aunque no lo logran y sólo hacen el ridículo, que son “catrines”, “rotos”, que pertenecen a la “alta” sociedad, usando la ropa más cara que sus paupérrimos ingresos les permita conseguir y tratando de aviarse hasta donde pueden de toda clase de artículos suntuarios), sin embargo en algunos aspectos de la discriminación actual en estas tierras ha sobrevivido la división en estamentos o castas, que tiene implicito un factor semejante al racismo, mediante la cual una casta de blancos, los españoles americanos o “criollos” como hemos dicho siguen teniendo la mayor riqueza y el poder en estas tierras, además hay formas de disfrazar con discriminación social lo que tiene un trasfondo de casta con matices racistas, verbi gratia en muchas empresas al restringir que solamente gente de ciertas universidades privadas prestigiadas tengan oportunidad de acceder a sus ofertas de trabajo, con eso imponen un condicionamiento para que la mayor parte de los que obtengan dichas ofertas de empleo sean blancos, porque esta es la raza a la que pertenecen la mayoría de los que van a esas universidades privadas, los hijos de la casta que gobierna y controla la mayor parte de la riqueza de estas tierras, por eso en dichas empresas se verá que los blancos están en puestos importantes y la gente común que se le dice "mestiza" pero que en realidad engloba a indios y mulatos también queda en puestos como intendencia, vigilancia, etc.. Gracias a la estigmatización al aborigen que la elite ha promovido entre el vulgo se les ha identificado a los "indios" como las clases más "pobres", quienes han sido identificados también como los "incivilizados" por excelencia en estas tierras, es decir como los "salvajes", los "incultos", e se les imputa toda clase de adjetivos negativos como el ser "mugrosos", "mal vestidos", etc., e los mismos indianos llegan a ver tan despreciable a la su cultura que por ello la remplazan por la cultura e identidad hegemónica o mexinaca, y ello explica por qué ha bajado tanto el número de "indios" por estas tierras desde el siglo XIX en que tuvo lugar la "independencia", fenómeno que se ha dado sobre todo por el simple cambio de identidad y cultura por lo que munchos que hoy se consideran a sí mismos como mexinacos en realidad vienen de ancestros "indios". Ejemplo de ello lo vido con una mujer hñä – ñho de la comunidad de San Ildefonso Tultepec, Amealco, Querétaro, “México”, llamada Alberta Pascual, a quien pregunté si enseñaba su lengua materna a sus hijos (porque habíamos observado que sus vástagos no entendían el hñä-ñho) e nos respondió que no se las inculcó, aunque ella la hablaba, porque quería que su hijos fueran “gente de bien”, denotando el valor negativo que llega a tener una lengua autóctona como el hñä-ñho aún para una persona hablante de la misma, ello debido pues a que los mismos naturales han ido adoptando los valores de la cultura nacional hegemónica difundida por la elite a través de las escuelas y los medios de comunicación. Por eso en esta horrible civdad de México, de la que somos vecinos, el estigma es tal hacia los nativos americanos que algunos términos despectivos del chilango para la gente “tonta”, “inculta”, “incivilizada” son los de “indio” y “oaxaco”, además de otros que sólo reflejan que la gente campirana es inferior o “salvaje” pero probablemente no la relacionan directamente con los aborígenes, como el vocablo de “paisano”, por citar algunos. Nos quedó bien claro, por ejemplo, que los chilangos (los habitantes de la civdad de México) se ofenden cuando les dicen o insinúan que son “indios”, cuando trabajamos en el INEGI en el censo del 1990 y le preguntamos a una persona (como se pedía en el cuestionario) que si hablaba alguna lengua indiana y ésta se molestó sobre manera insultándonos y amenazándonos con golpearnos, preguntándonos a voces: “por ventura me ves cara de indio, como tú pendejo”. Por tal valoración negativa del natural de estas tierras es entendible lo que comentó Fernando Nava en una entrevista en Radio Educación acerca de que las lenguas indianas, y con ellas sus culturas enteras, están desapareciendo galopantemente, pues dichos idiomas aborígenes no tienen a veces ni diez mil y que ni mil hablantes debido a que están siendo cambiadas por las supuestamente “superiores” lengua y cultura de la “gente de razón” o mexinacos (quienes son en realidad los bárbaros, incultos, ignorantes y tal vez tienen un bajo coeficiente intelectual por ser, como las mulas, híbridos, ya que se demostró en el reciente examen que se les aplicó a los mexinacos para determinar su nivel educativo, en el cual quedaron en el lugar 49, aproximadamente entre 57 países que participaron en dicha prueba, que se ubican en los últimos lugares de nivel educativo a nivel mundial; también se puede deducir que no les sirve para nada el que tengan oportunidad de estudiar porque es tan bajo el nivel académico de sus "escuelas" que al egresar de ellas vienen quedando, comparados con egresados de escuelas de otras naciones del mundo, prácticamente como analfabestias, como dijeron en un noticiario de la televisora mexinaca Telenvicia, pues si aprenden a leer es sólo para poder escribir recaditos, verbi gratia a sus nalguitas los mexinacos, o a sus picadores las mexinacas, mujeres y putos que los hay munchos, o si aprenden matemáticas es sólo para poder hacer cuentas cuando van al mercado e no los hagan bueyes. Podemos deducir también de todo esto que los mexinacos quedaron en evidencia y se demostró que, aunque lo nieguen, son unos tercermundistas muertos de hambre ya que si comiesen bien a lo mejor tendrían un aprovechamiento mayor y hubiesen quedado en una mejor posición en aquel examen, ¿no lo creen?).

CONCLUSIÓN.
RAZONABLEMENTE HABLANDO LOS LLAMADOS “INDIOS” SON LOS PRIMEROS POBLADORES DE LO QUE HOY LLAMAN “MÉXICO” PUES VIVEN AQUÍ DESDE HACE MILENIOS, ANTES QUE LOS ESPAÑOLES Y ANTES QUE LOS MEXINACOS CUYO ESTADO NACIONAL FUE CREADO MUY TARDÍAMENTE HASTA EL SIGLO XIX, Y LOS NATURALES SON PUES LOS VERDADEROS DUEÑOS DE ESTAS TIERRAS, YA QUE LOS NATURALES AÚN ERAN LA POBLACIÓN MAYORITARIA CUANDO SE CREARON LOS ESTADOS PODRIDOS MEXINACOS, LO CUAL SIGNIFICA QUE ESTE ESTADO LES FUE DESPOJANDO LENTAMENTE DE LA TIERRA QUE NO LES HABÍAN QUITADO LOS ESPAÑOLES EN LA COLONIA, SOBRE TODO DURANTE LA "DESAMORTIZACIÓN DE LA TIERRA", TODO ELLO A PARTIR DE LA "INDEPENDENCIA". Los mexinacos en la historia oficial pintan a los españoles como monstruos por haber conquistado “México”, afirmación por demás absurda con la que los mexinacos quieren dogmatizar a los "indios" haciéndoles creer que la “nación mexicana” existía desde la época virreinal y desde antes de la llegada de los españoles a estas tierras, cuando en realidad este territorio siempre estuvo dividido entre múltiples naciones indianas a las que se les unió tardíamente la tribu de los bárbaros mexinacos. En realidad los pueblos de "indios" gozaron de algunos privilegios durante la Colonia por el hecho de que los españoles les concedieron el poder formar repúblicas de "indios" con cierta autonomía (por lo cual existen grupos indianos hasta el día de hoy) mientras que los mestizos y mulatos eran la gente más vil y peor ya que la mayoría eran limosneros que en hordas asaltaban verbi gratia a los transeúntes de la civdad de México, y los que contaban con mejor estatus eran sirvientes de los españoles. Era tan paupérrima su condición que no tenían derecho a poseer tierras ni a formar repúblicas por lo que munchos mestizos, mulatos y pardos optaban por integrarse a pueblos de indios. Pero los indianos perdieron esos privilegios desde el siglo XIX cuando los maléficos mexinacos tomaron las riendas de la “nación”, divididos entre conservadores y liberales (y luego desde el siglo XX se pelean por el poder el PRI y el PAN primero, e después se les unió el PRD) hundiendo a los “indios” en lo último de la escala social, quitándoles a los “nahuatls” el gentilicio mismo de mexicanos y por supuesto despojándoles de las tierras que los españoles no les habían arrebatado, privándoles de la dignidad y el derecho a vivir dignamente. Ni siquiera los del PRD, que dicen que están luchando por los derechos de "los de abajo", quisieron votar por la ley de autonomía de los indianos, privilegio que paradójicamente los españoles sí concedieron a los naturales.

¿Hasta cuándo seguirán siendo sometidos los pueblos de naturales americanos que primero fueron avasallados por los hispanos y ahoy por los “mexinacos”, descendientes de aquellos limosneros, sirvientes y asaltantes de caminos coloniales, que eran los mestizos, mulatos y pardos?. Hasta cuándo seguiremos mirando que a los indianos se les restrinja el acceso a oficinas públicas por ejemplo, e que incluso se les eche a patadas, y se les niegue el ingreso a las escuelas, y hasta cuándo seguiremos presenciando el asesinato de los caudillos "indios" como Cajeme e Tetabiate en el pasado, y la defunción de los activista que luchan en pro de los pueblos autóctonos como Griselda Teresa Tirado, licenciada en leyes que ganó varios litigios a favor de comunidades de naturales (según dijeron en el programa “Espacio Alterno” de canal 22), quien también era de origen “indio”, asesinada en Huehuetla, Puebla recientemente y que hasta hoy no se ha esclarecido el su caso. Hasta cuándo se tendrá que soportar que el ejército irrumpa en las comunidades indianas como en los años noventas sucedió en Chiapas cuando el "levantamiento" zapatista, y como ha sucedido aparentemente desde hace algunos años en la Sierra de Zongolica, Veracruz, donde los soldados han cometido toda clase de abusos, entre ellos varias violaciones a mujeres (según un periódico llamado El centro) cuyo caso más escandaloso ha sido el de Ernestina Ascencio Rosario que murió por la violación tumultuaria que le propinaron unos soldados, cosa que fue negada a priori por FECAL quien pretende probar sus afirmaciones con la pseudoinvestigación del tal Soberanes, director de la Comisión Nacional de los Derechos Humanos, lo que ha probado que este personaje es un lamehuevos de la coprocracia del panista Fecal y que dicha comisión que dirige no sirve para lo que se supone que fue creada, que es para salvaguardar los derechos humanos de las personas, y hasta cuándo veremos encarcelamientos y "juicios" llenos de irregularidades y de injusticia como el que sufrieron las "indígenas" Jacinta Francisco Marcial y sus compañeras de la comunidad hñä-ñho de Sanctiago Mexquititlán, Amealco, Querétaro, que más bien fue un escarmiento por haberse rebelado contra la injusta incursión de unos agentes que sólo pretendían extorsionar a los comenrciantes de la dicha comunidad de Mexquititlán.

¿Lo único que queda a los naturales es abandonar su cultura propia y volverse “gente de razón” o mexinacos?, ¡No!, ser “indio” no es malo, porque su cultura no es inferior, aunque tampoco es superior, simplemente es diferente a la de la “gente de razón”. Sin embargo si tomamos una actitud como la de los mexinacos podríamos decir que las identidades indianas son superiores a la de los referidos mexinacos, nos los "indios" somos los veros humanos, los veros hombres, y los mexinacos no son ni animales, muncho menos son "humanos". Lo viable es rebelarse contra los mexinacos que sustituyeron a los españoles como poder colonizador arrebatándoles a los naturales el control de estas tierras que han habitado por milenios, a las cuales los mexinacos llaman “Estados Unidos Mexicanos”. En efecto, como ya lo preveía Rousseau, los gobiernos “democráticos” (como el mexinaco) a los que se les llama ansí únicamente por elegir a sus magistrados por votación, realmente llevarían a una aristocracia electiva al poder. Fue cierta su profecía: en estas tierras por ejemplo los partidos políticos que albergan a ciertas elites de personas son los únicos que pueden aspirar a tener candidatos al gobierno y cualquiera que aspire a ser verbi gratia “presidente de la república” tiene que pasar por su filtro, por una serie de estratos dentro de algún partido, y sólo algunos podrán llegar a ser candidatos, y sólo dos o tres de los partidos tendrán la mayor probabilidad del triunfo: el PRI, PAN y PRD. Por su parte Aristóteles en su obra “Política” considera que una democracia implicaría que tanto personas de clases “bajas” como las de las “altas” tuviesen acceso a alcanzar las magistraturas gubernamentales, pero realmente aquí las clases “bajas” no tienen acceso a los altos cargos políticos, y mucho menos los “indios", sólo personas “mexinacas” o “de razón” (de las cuales actualmente munchas son descendientes de inmigrantes que relativamente en recientes años se avecindaron por estas tierras, como libaneses, alemanes, judíos, etc.) que son ricas o que siendo pobres subieron de estatus, es decir, estamos viendo una oligarquía en el gobierno de estas tierras que llaman “México” y no una democracia. Es verdad que un natural llegó a ser presidente, Benito Juárez, pero tuvo que renunciar a su identidad y cultura, es decir se volvió “mexinaco”, y reprimió a sus hermanos indianos del norte y del sur además de despojarles de sus tierras. No obstante la elite política dogmatiza a la gente haciéndole creer que el sistema gubernamental de estas tierras es “democrático” solamente por ser electivo. Todavía más podríamos decir que el gobierno de estas tierras es un absolutismo disfrazado de “democracia electiva” en el cual mediante el fraude los partidos, primero los conservadores, luego los liberales, más tarde el PRI y ahora el PAN, han monopolizado el poder durante décadas en lo que algunos llaman “dictaduras de partido” (aunque cabe la posibilidad de que el PAN y el PRI pretendan en el futuro más bien hacer un bipartidismo al modo estadounidense y estarse “pasando la bolita” del poder uno e otro partido) reprimiendo a todos aquellos que se le opongan, basta recordar las represiones contra los “yaqui”, por ejemplo, los apaches e otros grupos indianos, en tiempos que abarcaron los periodos en el poder de Benito Juárez y de Porfirio Díaz, y las represiones a los obreros “mestizos” de las textileras en Río Blanco, Veracruz, durante el porfiriato, y las matanzas de estudiantes en el 1968 y 1971 ordenadas por Echeverría, la primera con el visto bueno del "bocón" Díaz Ordáz, la guerra sucia en los setenta contra los grupos guerrilleros populares como El Partido de los Pobres y La Liga 23 de Septiembre perpetrada por Echeverría y López Portillo, y últimamente la represión en San Salvador Atenco, Estado de México, y en Oaxaca, por parte de los gobiernos panistas y priístas actuales, e desde luego los naturales americanos se han quedado generalmente siempre al margen de todo beneficio. De hecho en el siglo XIX el estado “mexinaco” impuso su yugo a los “indios” sin consultarles, de la misma forma que los españoles lo hicieron tres siglos atrás cuando realizaron la llamada “conquista”. Por otra parte Rousseau planteó en "El contrato social" que el pueblo delega potestad a sus gobernantes para administrar un estado con la condición de que el gobernante cumpla con sus deberes hacia el pueblo que le dio tal autoridad, impartiendo justicia y garantizando una equitativa distribución de las riquezas, pero si no lo hace el contrato social celebrado entre el pueblo y el gobernante se rompe y entonces el pueblo tiene derecho de cambiar a un determinado gobernante por otro que sí cumpla con dicho contrato. En estas tierras el gobierno mexinaco no cumple ni con los mexinacos, menos con los "indios" a quienes se les ve como indeseables. Entonces solamente la guerra de los pueblos “indios” contra los mexinacos (hecha por verdaderos guerrilleros y que no “de opereta”, como supuestamente los etarras calificaron a los “guerrilleros” del EZLN, en concreto al subcomediante Marcos, según dijeron en un noticiario de “Telenvicia”) logrará que estos pueblos alcancen en estas tierras condiciones dignas para desarrollarse, y esa guerra sería legitima porque los naturales fueron sometidos a la fuerza por los mexinacos y porque el gobierno mexinaco no cumple en darles esas condiciones necesarias para su desarrollo, y sólo a través de la guerra los “indios” disolverían al Estado mexinaco absolutista vigente y podrían recuperar el control de estas sus tierras, ya que nunca se lograría por vía pacifica que el gobierno mexinaco les otorgue autonomía como en la época virreinal. Para ello se necesita que renazca entre los naturales la bravura de los viejos chichimecas, feroces guerreros que despojaban a los españoles del cuero de las sus cabezas y los empalaban al modo de los turcos, según la relación de Querétaro publicada por Wright, que es una fuente de fines del siglo XVI. De hecho los habitantes de la Gran Chichimeca (que comprendía porciones del centro y norte del actual territorio de los Estados Jodidos Mexinacos) nunca fueron conquistados por los aztecas ni por los españoles, y estos últimos sólo dominaron a algunos de aquellos pueblos mediante la negociación e no a través de la guerra. De estos grupos étnicos los jonaces de la actual Sierra Gorda de Querétaro prefirieron ser exterminados por Joseph de Escandón antes que doblegarse ante el poder de los españoles. ¿Cuándo se volverán a ver entre los naturales personajes tan abizarrados como Victorio e Gerónimo, líderes de los apaches (el primero asesinado por el ejército mexinaco y el segundo fue apresado en Chihuahua por el ejército "gringo" con ayuda del mexinaco) que lucharon sin tregua por la libertad de su pueblo, o como los ya mencionados caudillos yoremes de Sonora Cajeme y Tetabiate, quienes fueron asesinados por el ejercito mexinaco, y el Tigre de Alica que fue caudillo de los "coras" en Nayarit ejecutado igualmente por el ejército mexinaco. Los mayas también vivieron en rebeldía contra los españoles durante toda la Colonia y después de la “independencia” refugiándose en parajes de la selva del actual estado de Quintana Roo por ejemplo, área que fue controlada por los mexinacos hasta bien entrado el siglo XX. Sólo después de ganarlas con las armas, cada pueblo de naturales tendría porciones autónomas de territorio en las cuales se fundarían legalmente nuevos países de indianos con nuevos nombres, con lo cual se lograría erradicar la discriminación que contra el “indio” promueven los malditos mexinacos e incluso volteándola contra el que no pertenezca a algún pueblo autóctono. Teniendo territorios autónomos se podrán conservar las culturas “indias” sin problemas de que se les considere “inferiores” y se les estigmatice (cabe decir que el EZLN no ha sido quien ha sintetizado la idea de dar autonomía a los pueblos de indios, sino que han sido propuestas planteadas por académicos de las “ciencias” sociales en base al conocimiento de que los españoles diéronles cierta autonomía a los “indios” en la época colonial al dejarles organizar sus repúblicas de indios que ya hemos mencionado en párrafos anteriores). En cuanto a los mexinacos, aunque bien se merecen que fuesen exterminados en campos de concentración por ser tan malditos con los naturales (a pesar de que la mayoría de esos ojetes tiene, unos más y otros menos, sangre de “indio” ya que recientemente se publicó que el 65% del "genoma" del mexinaco es amerindio, además de la sangre negra, aunque les da vergüenza reconocerlo y por eso se disfrazan de “gente decente” para que no se les note lo "indio" y lo mulato usando trapos de moda, lo cual no ha de lograr que prietos pellejos se puedan blanquear), a pesar de ello no sería valido arrasarles porque los naturales no van a rebajarse al nivel de los “mexinacos” y, entonces, lo más benevolente sería que a esos mal nacidos se les otorgase una pequeña porción de territorio para que formasen sus nuevos “Estados Jodidos Mexinacos”, aunque como ellos quieren “todo o nada” lo más viable sería entonces, para evitar futuras guerras con ellos, desterrarles para siempre verbi gratia a los Estados Unidos de América, al fin que a los "mexinacos" les gustaría ir a lamber las talegas güeras de los “americanos” pues munchos de ellos quisieran que su país los "Estados Jodidos Mexinacos" pasara a formar parte de los USA, según unas estadísticas que sacaron en un programa de televisión, aunque los güeros no quieren en su república gentuza mestiza y prieta indeseable como los "mexinacos", según le dijeron los políticos "gringos" a Juárez cuando les regalaba estas tierras a los "americanos", y según deducimos de la guerra que éstos últimos libran actualmente contra los beaners, wetbacks o “frijoleros” “espaldas mojadas”.

EN CONTRA DE LOS OPRESORES ESTADOS JODIDOS MEXINACOS: NATURALES AMERICANOS ¡UNÍOS!.

¡GUERRA, GUERRA CONTRA EL MEXINACO CRUEL¡.

El blues de Mb’onda (México)

¿En verdad en estas tierras
existía una nación?
¿en verdad en estas tierras
existía una nación?
allá en el siglo diez y seis
cuando la hispana invasión.

Pa’ entonces en el hoy “México”
había muchas naciones
pa’ entonces en el hoy “México”
había muchas naciones
de pueblos que hoy llaman “indios”
con muchas diferenciaciones.

Con muchas diferenciaciones
étnicas ciertamente
con muchas diferenciaciones
étnicas ciertamente
hasta el siglo diez y nueve
que empieza el tiempo “independiente”.

Con ese siglo y la “independencia”
el “criollo”, una minoría
se apañó el poder político
y al “indio”, una mayoría
terminan avasallándole
y su tierra le robarían.

Con el tiempo los mestizos
y mulatos aumentaron
así a los pueblos “indios”
en número superaron
y una nueva población
“mexicana” conformaron.

Si acá era tierra de “indios”
y esta les fue robada
si acá era tierra de “indios”
y esta les fue robada
la tierra del mexinaco
no es heredada: ¡es robada!.

Para un “indio” como yo
que es discriminado a diario
discriminado ferozmente
por el “mexicano” a diario
no hay razón pa’ festejar
la farsa del “bicentenario”.

Ni farsa del “bicentenario”
ni una “revolución” falsa
ni farsa del “bicentenario”
ni una “revolución” falsa
ni tampoco festejaremos
el llamado “día de la raza”.

¿Por qué el mexinaco en “el grito”
como indio se suele mostrar
poniéndose un sombrero
que luego va a desechar
y así el resto del año
de “gringo” se va disfrazar?.

BIBLIOGRAFÍA.

AGUIRRE BELTRÁN, GONZALO
1985 Cuijla esbozo etnográfico de un pueblo negro, Fondo de Cultura Económica- SEP, México (Lecturas Mexicanas, 90).
1989 La población negra de México, Universidad de Veracruz, INI, Gobierno del Estado de Veracruz, Fondo de Cultura Económica, México (Colección Gonzalo Aguirre Beltrán, Obra Antropológica, II).

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BARTH, FREDERIK
1976 Los grupos étnicos y sus fronteras, Fondo de Cultura Económica, México.

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1998 Ciudadanos imaginarios, Memoria de los afanes y desventuras de la virtud y apología del vicio triunfante en la República Mexicana – Tratado de moral pública, El Colegio de México, México.

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1984 Espejo de discordias, SEP, México (Colección Cien de México).

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1996 Vox, Diccionario manual griego – español, Biblograf S/A, España.

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1990 Danza, cultura y clases sociales, INBA, México.

SIERRA GORDA: PASADO Y PRESENTE
1994 Sierra Gorda: pasado y presente, Coloquio en homenaje a Lino Gómez Canedo 1991, Fondo Editorial de Querétaro, Consejo Estatal para la Cultura y Las Artes, Secretaria de Educación, Gobierno del estado de Querétaro, Querétaro (Colección Cuarta de Forros, 6).

WRIGHT DAVID
1989 "Relación de Querétaro", en Querétaro en el siglo XVI: fuentes documentales primarias, Dirección del Patrimonio Cultural, Secretaría de Cultura y Bien estar Social, Gobierno del Estado de Querétaro, México (Colección documentos, 13).

Del apriorismo en el conocimiento humano

2010-01-19T13:23:00.006-06:00

Acceso a página para descargar tesis sobre huapango de Zona Media e Sierra Gorda.

DE LA SUBJETIVIDAD Y RELATIVISMO DE LA "CIENCIA"

Por Cenobios, egresado de la Escuela Nacional de Antropología e Historia
( xita71@hotmail.com ).

El autor Ernst Cassirer (ver bibliografía) dice que el puro animal reacciona por lo orgánico a un estimulo dado mientras que el hombre retarda su reacción por un proceso largo que implica el pensamiento, el cual requiere de símbolos. Por ello define al hombre como un animal simbólico. La cultura para él sería el universo simbólico en el cual se mueve el hombre. Según dicho autor la unidad básica necesaria para el pensamiento de cada individuo es el símbolo, pero éste es solamente un medio para comunicar información que pueda ser procesada por el cerebro. En el estudio de la lógica filosófica se considera, más bien, que la unidad básica para que opere el pensamiento es la idea, según las obras de Platón o la más moderna obra de Jaime Balmes. Aristóteles, creador de la analítica o lógica filosófica, habla del “logos oros” o término, y Raúl Gutiérrez Sáenz habla de los conceptos. Todos estos son sinónimos precisamente de esa información lista para ser procesada por el cerebro humano. Como diría Locke el cerebro de cada individuo es tabla raza al nacer pero al irse desarrollando dentro de su grupo social los sujetos van abstrayendo esos conceptos, mismos que le son comunicados mediante la lengua que se compone de signos y símbolos. Entonces, desde la perspectiva de la lógica filosófica, la cultura es el conjunto de ideas o conceptos que abstraen las personas al aprender la lengua del grupo social al que pertenecen. Según la lógica filosófica (Aristóteles o Raúl Gutiérrez Sáenz) a partir de esos conceptos prefabricados la mente del hombre sintetiza juicios a partir de la comparación de dos conceptos, y a su vez el raciocinio opera a partir de la comparación de dos juicios, proceso en que inferimos finalmente nueva información que por descansar en conceptos prefabricados adolece de subjetividad.

Tredici (ver bibliografía) describiendo el pensamiento de Emanuel Kant menciona que en su “Crítica de la Razón Pura” Kant propone que la constitución de nuestros conocimientos acerca de las cosas externas a nosotros está dada con elementos independientes, fuera de nuestra experiencia, de donde emana la subjetividad que mencionamos al final del párrafo anterior. Kant plantea que los juicios de cualquier persona aunque pretendan ser universales son sintéticos a priori en los cuales la síntesis del predicado y del sujeto de sus proposiciones, formadas por conceptos preexistentes hechos a priori también, no proceden de su experiencia ni del análisis de sus términos sino de la estructura de las facultades del raciocinio del hombre. Son entonces entidades subjetivas que imputamos a las cosas, como las categorías de espacio y tiempo que provienen de las estructuras de nuestro intelecto según Kant y que le son necesarios para entender las impresiones sensibles que tenemos del mundo que nos rodea, a las cuales no forzosamente podemos atribuirles una existencia real (aunque los físicos modernos sí le atribuyen existencia al tiempo, por ejemplo, y especulan sobre el origen de éste con la teoría del “big-bang”). Así pues nuestros juicios y raciocinios dependen de los conceptos de que se parta para realizarlos, por lo que son variables. Eso que llamamos realidad se amolda al intelecto humano, dice Kant. También decía que no alcanzamos el gnomen (conocimiento) de las cosas, sino el faignomen, un conocimiento aparentemente claro y objetivo por estar basado en la experiencia la cual sin embargo depende mucho de los conceptos previamente abstraídos en nuestro cerebro. El autor llega a la conclusión de que no conocemos las cosas en sí sino que solamente nos formamos ideas a priori sobre ellas (cabe señalar que la teoría de Kant se vio sustentada mucho después con datos empíricos etnográficos de la antropología cultural, la cual demostró que cada grupo tiene culturas diferentes y eso implica que exista en cada uno de ellos un conocimiento o visión del mundo particular. Esto lo veremos con mayor detalle más adelante). Vale añadir que esta discusión no fue planteada por Kant. En efecto, desde la filosofía griega antigua en las escuelas de los sofistas, los escépticos y los eclécticos se plantearon cuestiones semejantes, e también en la escholastica con John Duns Schott y William de Occam, franciscanos de la corriente nominalista, críticos de las tesis de Tomás de Aquino de quien hablaremos con más detalle después y cuyas doctrinas se tornaron eje de las ideas de los pensadores de la línea oficial en la iglesia medieval, mismos que también debatieron sobre la validez de los universales, ratificándoles desde luego, y en la edad moderna Locke y Hume abordaron este problema filosófico antes que Kant, de hecho este último se inspiró en Hume. Así pues nuestro conocimiento es parcial y relativo, entonces el conocimiento considerado como “científico” no puede ser universal ni el no científico pues parten de ideas prefabricadas, e tampoco se puede decir que el conocimiento teológico de los clérigos sea superior al de los “laicos” sino que hablamos simplemente de diferentes interpretaciones de eso que consideramos la realidad, no obstante las elites como los académicos, los clérigos, o las clases dominantes imponen generalmente a las masas sus conceptos, los cuales son los que se consideran “universales”, de mayor autoridad, y constituyen culturas dominantes, y los conceptos que no gozan de ese mayor consenso forman culturas subalternas cuyo rango de influencia es de menor alcance entre la gente.

Ejemplos de conceptos impuestos como verdades comprobadas gracias al autoritarismo de las elites científicas, aunque no lo sean, son los relacionados a la teoría atómica y los referentes a las energías eléctrica y atómica, y al magnetismo.

En la obra de Tredici se percibe que el concepto de átomo fue inventado a priori en la filosofía presocrática pues le encontramos ya en la filosofía de Leucipo y Democrito alrededor de los años 460-370 a. C., muchos siglos antes de que naciese la moderna “ciencia”. Para estos pensadores el mundo consiste en multitud de corpúsculos diferentes en forma y tamaño, los átomos, que en combinación orgánica originan los diversos cuerpos. Leibnitz entre el siglo XVII y XVIII d. C. desarrolló a priori la idea de las mónadas, sustancias simples sin extensión esencialmente activas que componen el mundo corpóreo. El concepto actual de átomo sintetiza ideas de los atomistas y de Leibnitz, pues los átomos conforman la materia del mundo y estos se supone que tienen actividad interna. Si bien los filósofos atomistas griegos pensaban que los átomos eran indivisibles, los nuevos científicos piensan que el átomo está dividido en numerosas partículas que se pueden liberar y cuya energía es la que genera la actividad interna de los átomos, y del átomo provienen según los científicos las llamadas energía atómica y eléctrica. El concepto moderno del átomo se comenzó a consolidar a partir de las ideas de Dalton que creía que los átomos se diferencian por peso y tamaño, y lo aplicó a priori al análisis químico, pero siempre fallaba en sus demostraciones según el libro “Qué sabes de ciencia e inventos”. Igualmente a priori se han fabricado diversos modelos atómicos (respecto a modelos conceptuales “científicos” creados a priori resalta la anécdota dentro de la historia de la química orgánica acerca de Friedrich August Kekulé que a partir de haber soñado una sierpe mordiéndose la cola inventó a priori, aunque los científicos creen que “descubrió”, el modelo de la estructura del benceno en forma de anillo al cual se le atribuye dentro de la dicha “ciencia” una existencia real, aunque no se sabe si exista en verdad, es decir, se confunde el ser con el pensar).

La teoría atómica moderna se ha sustentado a partir de fenómenos físicos aislados descubiertos incluso algunos por accidente, y no en base a una experimentación sistemática para comprobarla, sin embargo se enseña en las escuelas como una “verdad comprobada”. Uno de esos fenómenos es el de la existencia de una energía emitida por ciertos materiales que conocemos por radiactivos, energía a la cual se le ha llamado atómica. Otro fenómeno se descubrió gracias a experimentos con ciertos gases: cuando algunos de ellos son sometidos a baja presión atmosférica conducen la electricidad y emiten luz. En base a este fenómeno funcionan, por ejemplo, las lámparas fluorescentes. Thomson notó que los rayos X (descubiertos fortuitamente a partir de acercar ciertos materiales a los tubos de descarga eléctrica) lograban que algunos gases también condujeran electricidad pero a presión normal. Él pensó que los rayos X cargaban eléctricamente a los gases y por ello sometió estos rayos a un campo magnético, el cual se sabe que afecta a las corrientes eléctricas. Los rayos X resultaron afectados por el magnetismo lo que supuestamente demuestra que tienen relación con la energía eléctrica. Al buscar su origen consideró a priori que esa energía no podía provenir sino del átomo. Otro experimento con un tubo de descargas eléctricas al vacío en el cual se pone una hélice que se mueve a la hora de la descarga hace suponer que existen partículas individuales que componen a la misma las cuales se cree que tienen masa y se les ha denominado electrones. De todo lo anterior deducen los hombres de "ciencia" que los rayos X e otros tipos de rayos luminosos están relacionados con la actividad de las partículas del átomo. Estos fenómenos son un hecho pero se detectaron aisladamente y hasta por accidente, como dijimos. Al tratar de entender el origen de esa energía misteriosa que emana de los materiales radiactivos, y el de esa energía que conocemos como “electricidad” que se relaciona de un modo u otro con los experimentos que mencionamos hechos con gases, Rayos X y tubos de descarga al vacío, se ha asociado el origen de dichos fenómenos con el concepto de átomo, pero esto ha sido sólo a nivel mental, a nivel de las ideas, mas no sabemos si esa asociación exista en la realidad porque no hay certeza de que exista el átomo ya que sólo es un concepto creado por el hombre y nadie ha visto ni al átomo ni a sus supuestas partículas internas, e todo lo que se cree saber de este corpúsculo es por inferencias o deducciones indirectas, como las de índole matemática, espectros de luces de colores o el mencionado experimento de la hélice. Se trata solamente pues de explicaciones a priori imputadas a fenómenos aislados entre sí, de los cuales, por lo tanto, no se ha podido alcanzar un conocimiento más profundo, y por ello no se han podido deducir nuevos conocimientos de la teoría atómica, verbi gratia, una planta nucleoeléctrica a pesar de darse a entender en su rimbombante nombre que funciona a partir de la teoría atómica, simplemente trabaja en base al calentamiento de agua con la energía misteriosa que llaman radiación, la cual naturalmente se halla en barras de uranio y es aumentada su potencia con la “fisión” (término que simplemente significa rajar en latín). Si bien se logró aumentar la potencia de la radiación con la famosa ecuación de Einstein de E=mc², se supondría que se puede aplicar también a toda la materia pues se cree que toda ella se forma de átomos, pero en realidad sólo se ha podido extraer energía “atómica” aumentada, como la de las bombas “nucleares”, de materiales radiactivos por naturaleza como el uranio o de materiales que se han inducido a ser radiactivos exponiéndoles a los que lo son por naturaleza. Para llevar a cabo la dicha “fisión” se exponen simplemente por ejemplo los materiales radiactivos a rayos luminosos, ondas que llaman electromagnéticas que no obstante los científicos suponen que son descargas de protones y neutrones porque asocian los diferentes colores de los rayos con las energías de las supuestas partículas subatómicas pero, como hemos dicho, a éstas nunca nadie las ha visto. Si la “fisión” del núcleo del átomo fuese verdad podría “fisionarse” el núcleo de los átomos de cualquier material e podría obtenerse energía “atómica” de toda la materia e no sólo de los materiales radiactivos por naturaleza o inducidos ¿digan si no? (entonces la dicha ecuación de Einstein no describe fielmente la realidad, por ello cabe agregar aquí que las matemáticas no son mas que un sistema lógico, un conjunto sistemático de ideas o conceptos creados a priori de los que no tenemos certeza plena que les corresponda algo en el mundo real pero se los imputamos a las cosas que nos rodean, especialmente los conceptos referentes al espacio y tiempo que como hemos dicho, según Kant, son los básicos para procesar en nuestra mente las impresiones que tenemos de las cosas que vemos a nuestro alrededor y por ello son esenciales para el análisis matemático, amoldando así el mundo que nos rodea a las estructuras de la nuestra mente. Los científicos no obstante nos han pintado muy diferente a las matemáticas haciéndonos creer que reflejan fielmente la realidad. Una persona para demostrarme la “universalidad” de las matemáticas dijo que “1+1=2, aquí y en china”, diciendo que esto es un principio matemático universal. Yo le respondí que “ansí es, siempre y cuando se use un sistema de operaciones con la misma base numérica, pero si en China por X causa cambiasen la base 10 por la de 2, o numeración binaria usual para el lenguaje de los ordenadores, entonces 1+1=1”. Ansí mismo las magnitudes en matemáticas se pueden cuantificar en diferentes unidades, y según la base de cada sistema se hacen los cálculos propios. Ejemplos de esas diferencias lo miramos en las escalas de longitud, pues no es lo mismo utilizar las pulgadas que los centímetros ya que pertenecen a sistemas diferentes. Para que un sistema sea compatible con otro deben hacerse conversiones. Las matemáticas conducen pues a conocimientos relativos que nosotros los creemos reales por la fe que tenemos en la elite científica mas no porque algo real les corresponda y, al igual que el silogismo aristotélico o método lógico empleado en la metafísica u ontología, harto criticado por los filósofos de los siglos XVI al XVIII, las matemáticas pueden conducir a crear fantasías acerca del mundo que nos rodea. Ansí por ejemplo los físicos a través de las matemáticas han creído inferir la existencia del átomo y creen que han obtenido el “peso atómico”, la “masa atómica” y hasta han calculado su número de electrones, pero nunca han logrado mirar a dicho corpúsculo y menos a las mentadas partículas subatómicas. Tal vez confunden el ser con el pensar y el método experimental se está amoldando a las especulaciones matemáticas. Están llegando a conclusiones parecidas a las que los “científicos” critican de los filósofos quienes, sin haberle visto, creyeron deducir en forma apodíctica la existencia de Dios por medio de ciertos trucos de la lógica aristotélica, cosa que abordaremos un poco más adelante con mayor detenimiento. El relativismo al que conducen las matemáticas trae como consecuencia, verbi gratia, que las teorías de la física cuántica contradigan a las de la física clásica, como sucedió dentro de la filosofía antigua cuando las doctrinas de una escuela de pensamiento contradecían a otra u otras. Ansí tenemos que el principio de la filosofía clásica de que un cuerpo no podía ocupar sino un solo espacio en un determinado intervalo de tiempo, ahora la física cuántica, que más bien ya raya en la metafísica u ontología, lo desmiente sosteniendo por medio de las matemáticas que un cuerpo puede ocupar varios espacios a la vez, quizá potencialmente, aparte del lugar que ocupa realmente en un momento determinado. Los físicos cuánticos aseguran también que la materia aunque se vea sólida, por ejemplo una pared, sus átomos tienen espacios vacíos por lo que incluso podrían ser atravesadas bajo ciertas circunstancias por otros cuerpos sólidos. También hablan de los viajes en el tiempo que no es mas que un concepto o idea que por convención utilizamos y que nuestra mente necesita para organizar el mundo que nos rodea pero no existe en realidad, así por ejemplo asociamos la vejez con el paso de los años pero en un documental plantearon que en realidad, aunque hagamos esa asociación a nivel mental, no se sabe a ciencia cierta qué causa el envejecimiento y están tratando de encontrar su origen en los mismos “genes” por ejemplo. Ansí pues la ciencia moderna está llegando a conclusiones tan contradictorias como las que hubo en la filosofía, algo ansí como cuando la teoría de Heracleitos de Éfeso del devenir y luego la del ser en acto y ser en potencia de la metafísica aristotélica transformaron el principio de contradicción de que una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo. Pero ninguna de esas elucubraciones ha podido verificarse ¿o sí?). En conclusión podemos decir que la “ciencia” a partir de la experimentación ha podido controlar esa energía que llaman radiación que existe naturalmente en ciertos materiales, energía que también llaman atómica, pero tal vez no ha podido explicar bien a bien su naturaleza a pesar de la muy elaborada teoría atómica a la cual debe su nombre.

Otro ejemplo de dogma científico lo encontramos en torno al magnetismo, fenómeno que se descubrió primero que existía en ciertos materiales de forma natural y del cual se han descubierto métodos artificiales para producirle. Se explica este fenómeno por la atracción y repulsión que se producen por las cargas positivas y negativas del núcleo y los electrones de los átomos. Ampliando lo ya dicho acerca del fenómeno que conocemos como electricidad, apuntamos que desde la antigüedad griega fueron conocidos ciertos efectos de las cargas electrostáticas. El nombre electrón, del cual derivan los términos relacionados a este fenómeno, proviene del griego antiguo y se refería a un tipo de oro verde, e al ámbar que utilizaron los helénicos para experimentar con cargas estáticas, nada que ver con el significado científico que hoy tiene el término electrón como una partícula subatómica. Nuevos efectos de estas cargas fueron descubiertos en la era moderna por accidente cuando unas ancas de rana se movieron por una descarga, por ejemplo. Poco a poco se descubrieron diversas formas de crear tensión de cargas eléctricas que en algún momento se ponen en movimiento viajando por materiales que pueden conducirlas, a los cuales se les ha llamado conductores, y otros que no las conducen se conocen como aislantes. A este fenómeno de cargas en movimiento se le conoce como electrodinámica, el cual se explica pensando que se origina por exceso de electrones que se ponen en movimiento en un momento dado y se supone que se ubican en la última orbita o capa de los átomos. La realidad es que de la teoría atómica no se han deducido nuevos conocimientos respecto al magnetismo y a la electricidad pues los descubrimientos en torno a estos fenómenos, especialmente respecto a la electricidad, de modo similar a lo que vimos respecto a la llamada energía atómica, se obtuvieron de la experimentación relacionada a fenómenos muchas veces fortuitos y aislados, los cuales han sido utilizados sin embargo para dar sustento a la teoría atómica. Como el átomo es un concepto prefabricado al aplicarlo para explicar estos fenómenos se mira que solamente se logran también explicaciones a priori imputadas a dichos fenómenos, ansí por ejemplo aunque a ciertos aparatos los conocemos como “electrónicos” estos no funcionan en base a la teoría de los electrones concebida a partir de la teoría atómica, sino que su funcionamiento se basa en el simple control de pequeñas corrientes eléctricas por medio de componentes resistivos, capacitivos e inductivos que funcionan en base a diversos fenómenos físicos descubiertos en relación al comportamiento de la llamada corriente eléctrica que no implicaron conocimientos más profundos sobre la naturaleza de la electricidad sino que tan sólo permitieron el poder controlarla y transformarla (componentes que se emplean en dispositivos de mayor tamaño y potencia tanto en las casas-habitación, en oficinas y en la industria, y que funcionan con voltajes más grandes, verbi gratia los resistivos en los focos o lámparas incandescentes, en planchas y parrillas eléctricas; los capacitivos en los condensadores de arranque de motores eléctricos; los inductivos en los motores, en timbres y transformadores). El gran desarrollo de la “electrónica” en tiempos recientes no ha sido en base a nuevos conocimientos deducidos por la teoría atómica sino por un hecho más simple, el descubrimiento de las propiedades físicas de los materiales llamados semiconductores los cuales pueden ser inducidos para que actúen como conductores o como aislantes, materiales que permitieron una mayor complejidad en el control eléctrico al poder fabricarse con ellos los transistores, los circuitos integrados, cuyas versiones más recientes son los mentados “microchips”, bases del funcionamiento de los radios de transistores, de las computadoras, los teléfonos móviles, etc., pero no implicaron un conocimiento más profundo de la naturaleza de la llamada electricidad. En conclusión el magnetismo y las energías atómica y eléctrica son fenómenos que se han podido controlar pero de los cuales probablemente no se conocen cabalmente sus naturalezas y su origen, como auguró Kant.

Otro ejemplo lo vemos en la teoría de la evolución biológica la cual se enseña como una verdad comprobada en las escuelas. Ésta fue creada a priori en la filosofía antigua griega, ello se percibe en la obra Alberto Montes (ver bibliografía al final de la página) quien asevera que ya existían conceptos muy similares en el pensamiento de Anaximandro de Mileto entre los años 610 y 540 a. C. En la era moderna, en el siglo XIX d. C., quien la puso de nuevo de moda fue Darwin (según Tredici, ver bibliografía) pero antes que él Lamarck la introdujo en las ciencias biológicas modernas. La Biblia también presenta en el Génesis un modelo evolucionista de la creación, que incluye el aspecto biológico, pues en dicha narración se va del caos al orden. Aplicada al devenir cultural la encontramos en el pensamiento de historiadores griegos de la antigüedad como Herodotos que vivió entre el 484 y 425 a. C., y ya en la era “moderna” en el pensamiento de Vico que vivió entre el siglo XVII y XVIII d. C., y de Spencer del siglo XIX. Entonces el hecho de que exista un ordenamiento biológico y cultural de lo sencillo a lo complejo en diversas obras escritas en épocas muy diferentes tal vez muestra que la evolución es un concepto emanado de las estructuras de nuestra mente, el cual aplicamos a las explicaciones que nos hacemos del mundo exterior para poder ordenar nuestras ideas en torno a él, pero no sabemos si algo real le corresponda a dicho ordenamiento. Si bien existen huesos de diversas especies que han poblado el orbe no se han encontrado por lo general series de huesos completas que prueben el paso de una especie a otra, excepto quizá en el caso de la evolución del eohippus hacia el caballo pero no se puede determinar de cuáles otras criaturas evolucionó el eohippus por falta de fósiles (y cabe añadir que los científicos ni siquiera han explicado bien a bien qué cosa es la vida, qué es lo que hace que la materia llamada orgánica compuesta de elementos inertes como el carbono, hidrógeno, oxigeno y nitrógeno, el famoso CHON, empiece a organizarse de tal modo que llegue a constituir células, tejidos, huesos, órganos y cuerpos de animales y del hombre. Los filósofos creyeron que la forma de los seres vivos era dada por el alma, una entidad quimérica que no tiene su origen en el cuerpo. Si bien los científicos descalificaron dicha conclusión de los filósofos en algunos documentales plantean que los biólogos modernos creen que en la sustancia química del DNA reside el origen de la vida, pero ésta sólo transmite la información “genética” de los progenitores a sus descendientes, ansí que les falta dar explicaciones satisfactorias de cómo se inició ese, aparentemente interminable, ciclo de transmisión de “genes” de padres a hijos. Tal parece que no hacen mayores reflexiones al respecto quizá porque ven los modernos científicos lo difícil de la cuestión y por eso toman estas preguntas como algo innecesario, debido a lo cual la ciencia no ha resuelto aún ese famoso círculo vicioso de “qué fue primero, el huevo o la gallina”). En lo referente a las osamentas de los llamados homínidos resalta el hecho de que si bien se han encontrado varios restos óseos de diferentes especies de diversas épocas, no hay series completas de huesos que prueben que de algún homínido derivó una especie posterior más “avanzada” hasta llegar al “homo sapiens”. Los huesos demuestran que existieron esos "homínidos" aisladamente en diferentes épocas pero no hay una conexión probada entre una y otra de esas especies. El hombre es el que a priori considera que unas especies derivaron de otras a partir del concepto prefabricado de la evolución. Los nuevos estudios del DNA mitocondrial sirven solamente para rastrear el linaje del que se hace llamar “humano” hasta un grupo primigenio de “homo sapiens” que vivió en el África oriental, del cual supuestamente descienden todos los seres “humanos” (y ahora resulta que la doctrina bíblica de Adán y Eva, que hasta no hace muncho era tomada casi por ridícula entre los científicos, en adelante será considerada probablemente como verdad irrefutable ya que dicho DNA mitocondrial supuestamente revela que descendemos de una sola mujer del África oriental, una “Eva negra”, y también se habla de un Adán cromosómico-Y posterior a la dicha Eva, según la Wikipedia), pero esos nuevos estudios genéticos no ayudan a relacionar al “hombre” con los homínidos de los que se supone que evolucionó la especie “humana”. Además no se ha podido explicar cabalmente cómo es que el cerebro “humano” se desarrolló hasta tener su naturaleza actual. Se dice a priori que por haber bajado de los árboles algunos simios dieron origen a los llamados homínidos gracias a que por vivir en el suelo alcanzaron el andar bípedo que les permitió el desarrollo de mayores habilidades por tener libres las extremidades delanteras. Pero algunas especies de antropoides modernos (cuyos ancestros fueron contemporáneos de los llamados homínidos con quienes compartieron condiciones climáticas similares e, incluso, según documentales, supuestamente comparten ancestros comunes con el “hombre”, especialmente el chimpancé) viven hoy día la mayor parte del tiempo en el suelo, verbi gratia el gorila y el chimpancé, como pudieron vivir sus ancestros (de lo cual no existen evidencias pero los científicos suelen hacer estas analogías también en torno a las costumbres de los antiguos homínidos ya que, por ejemplo, creen, en base al comportamiento de los antropoides actuales, que los homínidos debieron vivir en grupos). A pesar de vivir en el suelo dichos antropoides no han alcanzado el andar erguido, no obstante muestran una inteligencia capaz de abstraer cierto número de conceptos ya que, según algunos documentales, pueden interpretar esquemas y no sólo aprenden por estimulo-respuesta (es decir por medio de acondicionar los reflejos), e incluso los integrantes de la especie de los chimpancés bonobos pueden comunicarse por sonidos codificados a tal grado que pueden llegar a comprender órdenes que los “humanos” les piden oralmente que ejecuten, y también más de una especie de antropoides puede fabricar algunas herramientas, todo lo cual deben aprenderlo e no es por lo tanto algo innato. Esto implica en otras palabras que poseen cultura aunque no tan vasta como la del hombre. Además según algunos noticiarios recientemente se probó que la memoria a corto plazo de los chimpancés es superior a la de los “hombres” puesto que, en un experimento, individuos de esta especie de antropoides lograron memorizar la posición de cierto número de dígitos en una pantalla mejor que los “humanos” que compitieron con ellos, e incluso animales como el ya referido chimpancé, el papión y el delfín podrían tener conciencia de sí mismos puesto que reconocen su imagen en el espejo, como se supone que la tiene el “hombre”, según algunos documentales. Cabe mencionar respecto a lo de que algunos tipos de antropoides viven en grupos, como se cree que lo hacían los homínidos, ello parece ser algo muy importante para el desarrollo intelectual porque el imitar a otros aparentemente es básico para el aprendizaje de los individuos, además de que lo complejo de las relaciones grupales se cree que agudiza su inteligencia. De hecho los antropoides que conviven con los “hombres” aprenden mucho más cosas que las que pueden aprender en su grupo salvaje (se puede decir que tienen un bagaje cultural mucho más amplio) debido a que al imitar a los “hombres” abstraen dentro de sus posibilidades algunos elementos de la cultura “humana”. Cabe decir respecto al llamado género “humano”, que algunos niños que pasaron sus primeros años solos o se integraron a grupos de animales, como algunos “niños lobo” que se han encontrado en Alemania y la India, esos infantes al regresar a vivir con un grupo de “humanos” pudieron aprender muy poco de la cultura del hombre, o francamente nada, puesto que aprendieron pocas palabras o ninguna de las lenguas que les enseñaron. Ello demostraría la importancia que tiene también para el desarrollo cultural de los “hombres” el vivir en un grupo y que sea de su propia especie. Pese a todo los antropoides modernos no han alcanzado una inteligencia equiparable a la humana. Lo que hasta aquí hemos expuesto muestra por lo menos que el vivir en el suelo, y no en los árboles, no trae como consecuencia el caminar erguido, y probablemente que el caminar bípedo no es una condición indispensable para alcanzar un desarrollo intelectual equiparable, por lo menos en algunos aspectos, al del “homo sapiens” (que quiere decir “hombre sabio” pero yo no le veo la sabiduría por ningún lado) como argumentan los científicos modernos. Pese a que vivieron en condiciones semejantes a las de los “homínidos”, los ancestros de los antropoides no llegaron a evolucionar como aquellos hasta llegar a ser criaturas semejante al “hombre”, ¿por qué?. Otros más agregan al argumento que el cerebro de los homínidos evolucionó hasta llegar a ser el cerebro humano debido a que incluyeron carne en su alimentación, aunque no eran carnívoros sino omnívoros. Si ansí fuese por qué animales como los osos, de linaje tanto o más antiguo que el de los homínidos, que incluyen la carne como parte muy importante de la su dieta y que se puede decir que también comen de todo como los homínidos y los “humanos”, y que viven en el suelo y no en los árboles, costumbres que pudieron haber tenido también sus ancestros, no han evolucionado hasta llegar a ser bípedos y tener un cerebro como el de los humanos, e igualmente los cerdos y sus ancestros salvajes los jabalines, que asimismo tienen una dieta omnívora (aunque tal parece que no incluyen con tanta importancia la carne en su alimentación como el oso) que poseen una inteligencia sorprendente y tienen órganos muy parecidos a los de los “hombres”, según un documental, y que como sabemos viven en el suelo y no en los árboles, no han alcanzado a ser bípedos tampoco ni una especie de “humanos”, y algunos antropoides, como el chimpancé, y otros tipos de primates como el papión, que incluyen carne (incluso llegan a cazar a sus congéneres según documentales) e insectos en su dieta, no se han convertido en alguna criatura “humana”. ¿Qué ha sido lo que ha marcado la diferencia?, los evolucionistas no han podido contestarlo satisfactoriamente. Nunca llegaremos tal vez a conocer la verdad precisa como auguró Kant, sólo nos hemos estado creando explicaciones a priori sobre el origen de las especies de seres vivos que pueblan la tierra.

Otro dogma “científico” es el de la teoría del origen asiático del hombre americano pues, como lo dice el autor Paul Rivet, no hay pruebas contundentes acerca del paso del hombre asiático a América por el Estrecho de Bering, ni de relaciones culturales entre los pueblos del Asia y el llamado Nuevo Mundo, y quizá al único grupo americano al que se le puedan encontrar vagas influencias siberianas es al de los inuit o esquimales según Rivet. Además hoy día ya se acepta que sitios como Monte Verde y Lagoa Santa, de la América austral, son más antiguos que las líticas Folsom y Clovis de USA, y hasta a la "mujer del Peñon", del barrio del Peñol de los Baños en la civdad de México, se le reconoce una fecha más antigua que la de las referidas culturas líticas de Norteamérica, lo cual disminuye las posibilidades de que las migraciones de los primeros pobladores solamente hayan ocurrido de norte a sur, sino también de sur a norte. Los nuevos estudios genéticos (término cuyas raíces son de origen griego, del cual una de ellas, “gene”, viene de “genos”, “genesis”, que simplemente se refiere a origen, nacimiento) se supone que prueban la relación de los naturales americanos con los hombres del “viejo mundo” emparentados todos con un grupo del África oriental, pero no demuestran que Beringia haya sido el único lugar por donde pasaron los seres humanos hacia América (y me falta saber si según estos estudios hay relación “genética” directa con los asiáticos y además con polinesios y australianos como proponía Rivet, de cuya teoría hablaremos enseguida), ni tampoco prueban que no haya habido hombres nativos de este continente que se pudieron mezclar con los del llamado viejo mundo. De hecho la genética, según un documental, demuestra que los aborígenes americanos tienen una variedad de genes exclusivos de los “indios” que los investigadores creen que tienen su origen en “mutaciones” (término que en latín simplemente significa cambio, por lo que no explica nada más profundo en el ámbito científico) pero que tal vez pudieran proceder de ramas humanas nativas de América o que llegaron aquí antes que el hombre moderno. Se supone que el “homo sapiens” no “evolucionó” en América porque no han encontrado restos de “homínidos” en estas latitudes, pero como decíamos la evolución no está cabalmente probada y por lo tanto el origen del hombre del Viejo y Nuevo Mundo sigue siendo un misterio. Paul Rivet propone otra teoría que han denominado algunos hoy día como del “origen múltiple” del hombre americano, ya retocada, y en el libro donde la expone (ver bibliografía) presenta posibles pruebas de contacto de América del Sur con Polinesia e con Australia. Esta última teoría tiene tantos problemas como la del origen asiático, sin embargo quizá por haber sido anterior a la de Rivet la teoría del origen asiático goza de mayor consenso entre los académicos por lo cual es enseñada en las escuelas como una verdad comprobada aunque en realidad sólo es una especulación.

La ciencia moderna descalifica a la religión y a la filosofía recordando el famoso caso de Galileo Galilei (a quien a pesar de que en las escuelas nos dicen que fue fundador de la moderna “ciencia” de la física por su mentalidad todavía se le puede considerar como filósofo, por ejemplo algunas de sus obras llevan en el título el término diálogo que indica que están escritas en un estilo literario usado en la filosofía, además defendió la teoría heliocéntrica que era de Copernico, un monje escholastico de quien no obstante también se nos ha dicho en las escuelas que fue un “científico”, y lo mismo se puede decir de otros autores posteriores como Isaac Newton que es también considerado “científico” pero su obra principal abiertamente se llama “Philosophiae naturalis principia mathematica” que quiere decir “Principios matemáticos de filosofía natural”, es decir que la disciplina que cultivaba era la filosofía natural e no la “ciencia”) quien tuvo que comparecer ante el Sancto Oficio de la Inquisición de la iglesia católica por defender ante sus academias escholasticas la teoría heliocéntrica de Copernico (y Giordano Bruno murió por defender esta teoría, entre otras “herejías”, según el “Gran diccionario enciclopédico ilustrado” del Reader’s Digest preparado por investigadores de la Real Academia Española). Supuestamente en la ciencia no existen autoritarismo y dogmas que provoquen incidentes como el de Galileo, pero la realidad es que la ciencia cayó en lo mismo. Ejemplo de ello es el caso del doctor Ignaz Philipp Semmelweiss nacido en Hungría en 1818 y muerto en 1865, que desarrolló su carrera en Austria ya en plena era “científica” (puesto que las academias científicas se establecieron hasta el siglo XIX cuando se logró expulsar a los escolásticos de las universidades que fueron instituciones fundadas en la edad media). Este doctor descubrió que al manipular los médicos los cuerpos de los muertos que diseccionaban se les llenaban las manos con formas de vida que no se veían a simple vista y que podían causar que otras personas se enfermaran, como el causarles fiebre puerperal a las parturientas que atendían. Pero los académicos de la medicina de entonces creían que de los cuerpos muertos no podría salir vida y por ello metieron a este médico en un manicomio, de donde escapó para demostrar su teoría haciéndose una cortadita con un bisturí que había usado para diseccionar un cadáver, causándose una severa infección y la muerte ocho días después según un documental. En otra fuente, el ya mencionado Diccionario enciclopédico, se dice que este médico simplemente murió olvidado en un internado para enfermos mentales. Con esto queda demostrado que las academias científicas no son abiertas al debate sino que son bastante autoritarias e dogmáticas. Es verdad que ahora pocos académicos dudarían del descubrimiento de Semmelweiss (y de otros investigadores que fueron sus contemporáneos) pero a este hombre le costó el que los académicos de su tiempo lo tomasen por un loco y le condenasen, sino a un juicio de la Inquisición, sí a morir en ese manicomio al margen de la sociedad. He aquí un auténtico mártir del autoritarismo “científico”. En la actualidad según un programa de Ricardo Rocha de T.V. Apesta (perdón, T. V. Azteca), un científico estadounidense de nombre Peter Usberg, siendo exitoso e nominado incluso para el premio Nóbel perdió todos sus logros por presiones de académicos de su país cuando se atrevió a dudar de la existencia del virus de la inmunodeficiencia humana que nunca ha sido aislado ni fotografiado, según lo expresaron unos científicos que participaron en dicho programa como Roberto Giraldo y Roberto Stock, y una mujer presuntamente infectada de VIH llamada Christine Maggiore quienes forman una organización llamada MONARCAS. Por su parte Roberto Giraldo de Colombia afirma que por lo mismo querían internarle en un manicomio sus colegas en su país (algo parecido a lo que le sucedió a Semmelweiss, pero a la inversa). Hasta el gobierno coprocrático actual (por estar capitaneado por el presidente conocido a nivel popular como “FECAL”) de los Estados Jodidos Mexinacos anunció acciones legales contra la dicha organización MONARCAS. He aquí pues ejemplos del autoritarismo de las academias científicas tan abominable como el de las escholasticas y en pleno siglo XXI. Todo esto nos muestra también lo relativa que es la verdad en el conocimiento ya que lo que antes se consideró un razonamiento "incorrecto", una "anormalidad" y que era un argumento "falso", como el que formuló Semmelweiss al decir que las enfermedades eran producidas por microbios, por lo cual se le encerró en un manicomio, ahora ha venido a considerarse un razonamiento "correcto", una "normalidad", una "verdad irrefutable" (y lo mismo ejemplifica el caso que decíamos anteriormente acerca del relato bíblico de Adán y Eva, el cual va a pasar a ser de un folklórico mito a una verdad irrefutable gracias a las investigaciones del DNA mitocondrial) y, al revés de lo que pasó con el dicho médico decimonónico, al que no piense ahora como Semmelweiss se le tacha de "loco", como a Roberto Giraldo a quien se le intentó también internar en un hospital psiquiátrico por cuestionar la existencia del virus de la inmunodeficiencia humana y que éste sea causa del SIDA. Cabe mencionar aquí lo aberrante que es la "ciencia" que se hace llamar psiquiatría (que considera “anormales” a los que se atreven a dudar de los dogmas que se nos imponen socialmente como “verdades irrebatibles”) empezando con su nombre que ejemplifica muy bien cómo las disciplinas científicas no son lo que aparentan, es decir que no llegan al “conocimiento cierto de las cosas por sus causas” como se suele definir a la ciencia. En la filosofía se creía que el entendimiento humano era una potencia de su alma, por eso las cosas relacionadas al entendimiento se estudiaban en parte en la psicología, término derivado de psije = alma. Los torpes fundadores de la psiquiatría definieron el objeto de estudio de su "ciencia" como curación de transtornos cerebrales, pero emplean para ella, siguiendo la tradición filosófica, el nombre de psiquiatría que literalmente quiere decir "curación del alma" (¿por ventura no es este el objeto de la religión?). Esto contradice los requerimientos mínimos de la misma "ciencia" en cuanto a que los conceptos que se emplean para generar nuevos conocimientos deben supuestamente tratar de ser lo más claros posibles e describir lo mejor posible al objeto de estudio (y esto mismo sucede en la física con los términos “electrón” y “fisión”, y en la “genética” con todas las palabras que llevan la raíz "gene" como el nombre mismo de dicha disciplina, y con el de “mutación”, todos los cuales ya hemos referido antes), y muestran también que dichos conceptos en los que descansa el conocimiento científico son creados a priori partiendo de términos que alguna vez pertenecieron a lenguas de uso común y corriente e que ahora ya son lenguas muertas, como el griego antiguo y el bajo latín, términos que con frecuencia nada tienen que ver con la moderna ciencia y con las cuestiones científicas a las que se les aplica porque ni siquiera se tenía noción de ellas en el tiempo en que dichas lenguas todavía eran habladas, e por lo tanto conducen a la subjetividad y al relativismo. Ansí pues los juicios o "diagnósticos" de los psiquiatras son por demás muy subjetivos y superficiales, e un ejemplo atroz de ello fue el de un joven indiano que, según un periódico de estas tierras que llaman "México", fue recluido en un manicomio porque cuando los imbéciles que le "diagnosticaron" (quienes seguramente lo juzgaron con la bola de prejuicios que generalmente tienen los “mexinacos”) hiciéronle varias preguntas al joven, de las cuales ninguna respondió. En lugar de pensar que podía haber varias razones por las que ese chico no contestaba, verbi gratia que podía ser sordo o que no hablaba castellano (que resultó ser la razón por la cual no respondió), lo tildaron de loco y lo metieron al manicomio durante 9 o 10 años (no recuerdo bien el dato). Alguien del personal del hospital menos estúpido que los psiquiatras que lo internaron se dio cuenta de que el joven articulaba palabras pero en una lengua que no era el castellano sino que parecía una lengua autóctona, y entonces llevó a una persona que conocía de lenguas y le pusieron al joven varias grabaciones de diversos lenguajes indianos, y resultó que reconoció uno de esos. Hasta entonces se dieron cuenta que no era un enfermo mental y le liberaron. No creo que este sea un caso aislado porque padecimientos como la esquizofrenia no se detectan por medios fisiológicos sino por estudios como las “pruebas psicométricas” y el criterio del psiquiatra susceptibles de caer en subjetividad ya que, como cualquier persona, los psiquiatras tiene prejuicios, como los étnicos, gracias a los cuales los que “diagnosticaron” al joven que comentamos le consideraron un demente simplemente por ser “diferente”.

Si bien Kant no quería derrumbar sino sólo transformar al conocimiento, y también a la moral o ética (que vienen siendo lo mismo sólo que la palabra moral es de origen latino y ética es de origen griego, cuyas raíces se refieren, ambas, a costumbres de la gente), su teoría no sólo pone de manifiesto que el conocimiento es relativo sino también la moral, la cual según Kant se basa en imperativos categóricos inventados a priori. Cabe agregar aquí que las teorías de Kant se vieron sustentadas con evidencia empírica a través de las etnografías de la antropología cultural las cuales mostraron que no existe una cultura universal sino diversidad de culturas, y en cada una se percibe la realidad de diferente manera, o lo que es lo mismo, cada pueblo tiene conocimientos particulares e diferentes acerca de las cosas que le rodean (leer a Marvin Harris y a Frederik Barth de la bibliografía) ya que las diferencias culturales implican que cada grupo tenga por validos diferentes conceptos en su mente para hacer juicios acerca de las cosas que le rodean, conceptos que, compaginando los datos etnográficos con la teoría de Kant, estarían creados a priori en base al concepto primario de la identidad étnica según el cual se establece, a priori también, la diferencia entre lo propio y lo ajeno, conceptos que son impuestos por lo general a cada grupo por sus elites o estratos hegemónicos, aunque a veces ciertos conceptos de las clases “inferiores” o subalternas pueden llegar a transformar la cultura hegemónica de las elites o clases “superiores”. Ejemplos interesantes de cómo las cosas se conocen de forma distinta a partir de conceptos diversos preestablecidos dentro de las diferentes culturas los tenemos en el devenir histórico de algunas lenguas indianas de estas tierras que hoy llaman “México”. Verbi gratia en el hñä-ñho (otomí) del siglo XVI cuando llegaron los españoles, se aplicaba el término “fani” al venado según Soustelle (ver bibliografía). Al conocer los naturales hablantes de dicha lengua a los caballos de los hispanos no teniendo en su lengua ningún término para referirse a estos animales, porque para ese tiempo no había equinos en América (aunque parece que sí los hubo en la prehistoria americana porque se han hallado restos fósiles de ellos), juzgaron a los caballos en base a un concepto que sí existía previamente en la su lengua y entonces empezaron a aplicarles el término “fani” que originalmente se refería a los venados, quizá porque les perecían similares aunque sin cuernos, de tal suerte que en la lengua hñä-ñho moderna fani ha venido a significar caballo y ya no venado. Algo parecido sucedió en la lengua mexicana o “nahuatl”durante el siglo XVI en torno a un instrumento musical: en efecto, en el vocabulario de fray Alonso de Molina, de la dicha lengua mexicana y del referido siglo, el autor registró el término “mecaveuetl” o mecaueuetl que significa “vihuela”; esa palabra en mexicano está compuesta por los términos “mecatl” = cordel o cuerda, y “veuetl” o ueuetl = atabal o tambor (además de que también se relaciona la raíz de este término con lo viejo), por lo que se puede traducir como “tambor de cuerdas”. De aquí deducimos que los “indios” mexicanos al conocer el instrumento español de la vihuela e al no tener ellos instrumentos cordófonos dentro de la su cultura, según los datos históricos y arqueológicos (excepto quizá un tipo de arco que se monta sobre un guaje usado en el noroeste del hoy “México”, al cual se le percute la cuerda con un palo e no se le pulsa como en el caso de las de la vihuela, arco al que algunos le atribuyen origen precortesiano), y al no tener por lo tanto los naturales un concepto compatible al de vihuela, juzgaron al referido instrumento hispano en base a conceptos que sí existían previamente en su idioma como los referentes a instrumentos de percusión que eran muy usuales para la música con que acompañaban sus danzas, según las crónicas como las de Sahagún y Durán, por lo que tal vez el concepto de tambor era equiparable al de instrumento musical, o también la vihuela probablemente llegó a sustituir en algunas regiones a los atabales indianos por lo cual la vieron como un “tambor de cuerdas”. Por otro lado, según las etnografías, tampoco existen valores morales universales. El único valor moral que dio visos de universalidad es el incesto que se encuentra en casi todas las culturas del orbe, aunque en realidad varía entre las diferentes culturas la definición de lo que es o no es incesto. Verbi gratia, en una cultura puede serlo el que un sobrino tenga sexo con sus tías, pero el tener relaciones con sus primas no lo es. En otra cultura puede ser al revés, los sobrinos podrían tener relaciones con sus tías pero con sus primas no. La idea de pecado que encontramos en las religiones judía y cristiana en realidad no existía en muchas culturas del mundo (incluso entre los ancestros de los hebreos parece que tampoco existía en principio ya que el relato bíblico de Adán y Eva no ve con malos ojos que la humanidad descienda incestuosamente de los hijos de una sola pareja, y la teoría del ADN mitocondrial, que ha venido supuestamente a sustentar en parte el relato bíblico, corrobora, de ser cierta, que el incesto ha sido practicado sin mesura ni remordimientos por los “hombres” a grado tal que, por medio de éste, los hijos de una sola mujer dieron origen a la humanidad entera. Entonces, viendo todo este asunto desde otro punto de vista, uno fundamentalista católico, ¿por ventura el incesto podría ser el “pecado original” del que hablan los católicos?). Así pues en munchas culturas, por lo menos hasta fines del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX en que se hicieron numerosas etnografías, no existía la idea de pecado, y ha sido gracias a los “misioneros” cristianos (agentes del colonialismo del mundo occidental) que dicha idea ya puede haberse asimilado en culturas donde no existía. Ansí por ejemplo algunos antropólogos culturales refirieron que en ciertas islas de la Polinesia, en el Pacífico, no existía el matrimonio, por lo cual en esas islas las mujeres podían tener sexo con quien les apeteciera. En esas culturas consideraban que el sexo no tenía nada que ver con la procreación de los niños. Como no se casaban quien se encargaba de los niños de una chica era el hermano de su madre. Entonces, si no existía el matrimonio tampoco existía el “pecado” de “adulterio”. Según he oído decir a algunos sacerdotes católicos la moral judeo-cristiana existía universalmente en todos los pueblos, e incluso dicen que en los comienzos de la humanidad todos rendían culto al Dios de los hebreos, pero con el correr de los años esos pueblos fueron abandonando dicho culto y dicha moral y se entregaron al “pecado” y a la “idolatría”, pero ¿por ventura tienen evidencias para probarlo?. La única evidencia que hay es que todas las culturas del mundo son diferentes, y lo que en una cultura es “bueno” en otra cultura puede resultar “malo” y viceversa. Las etnografías demuestran que los valores morales se hacen predominantes dentro de un grupo social dado, por lo general, mediante la imposición que realizan unos cuantos que forman elites dentro de ese grupo e que son tenidos por “superiores”, al resto de los integrantes del mismo a los que se les tiene por “inferiores”. Esa imposición se vuelve más fuerte cuando la mayoría del grupo ya asimiló los valores morales que les han impuesto los de su elite, y cuando alguno de los integrantes del grupo no quiere acatar dichos valores simplemente se le discrimina, excluyéndosele, y como medida más drástica se le puede hasta asesinar. Cuando ocurre esto hablamos ya del control social. Kant, quien vivió antes de que existiese la antropología cultural, refleja en su “Critica de la razón práctica” que también entendió todo esto, pero no quiso triturar la moral y más bien intentó reconstruirla a pesar de que comprendió que unos cuantos son los que imponen los valores morales en un grupo social dado, valores creados a priori a partir de lo que el llama “imperativos categóricos”, por lo cual invitaba más bien a sus lectores a que aceptasen esas imposiciones. Nietzsche criticó a Kant por ello y, contrariamente, propone a sus lectores que se conviertan en un nuevo tipo de hombres que lograsen romper con ese control social y llegasen a crear sus propios imperativos categóricos, según los cuales fabricasen su propia moral para que ya no obedeciesen a nadie más que a sí mismos. A este tipo de personas le llama “uebermensch” o “superhombre”. Nietzsche criticaba al cristianismo pues según él sus valores han sido utilizados por las elites para controlar a la gente, por ejemplo con los valores morales del cristianismo se logró dominar a los pueblos bárbaros germánicos, de los cuales fueron una tribu los alemanes nación a la cual pertenecía Nietzsche. Si esa observación es aplicada en “México” descubrimos que la mayoría de la gente es católica aquí en “México” porque los españoles impusieron la iglesia romana en la antigua Nueva España, con la cual dominaron a los “indios” de munchas maneras que se describen en la historia, como por ejemplo la creación de pueblos-misiones llamados “conversiones” en los cuales se les confinaba para hacerles vivir “en orden y policía”, es decir “civilizarles” volviéndoles cristianos y enseñándoles las cultura hispana, y mediante las estrategias llamadas “congregaciones” se les desplazaba de sus asentamientos originales pequeños y altamente dispersos en amplios territorios con el fin de concentrarles en esas “misiones” para que hubiese más tierras disponibles para los españoles (aunque el lado bueno de esto es que esas misiones que entraban dentro de la categoría de “repúblicas de indios” gozaron de cierta autonomía, misma que perdieron definitivamente desde que se fundaron los “Estados Podridos Mexinacos”, perdón, los Estados Unidos Mexicanos, en el siglo XIX). Cada quien elige si se deja dominar por una moral como la cristiana que varía según las interpretaciones hechas por las diferentes elites religiosas de las diferentes denominaciones cristianas (que generalmente no cumplen con las restricciones de la moral cristiana, pero con lo que interpretan de ella imponen a sus feligreses “pesadas cargas que ellos no quieren ni tocar con el dedo”), llámense católicos, ortodoxos, protestantes, testigos de Jehovah, etc., o elige si quiere crear su propia moral en la cual nada es malo y “lo único prohibido es no desear”, como dice Nietzsche.

Más relativa aún es la lengua. Por ejemplo los chilangos (habitantes de la ciudad capital de México) discriminan a los “rancheros”y “paisanos” (habitantes no “indios” de las zonas rurales) porque según los chilangos los campiranos hablan mal el castellano (o español) y según usan “arcaísmos” y creen los capitalinos ser los únicos que le hablan “correctamente”. Asimismo los "mexicanos" ya sea "chilangos" o "paisanos" desprecian a los "indios" por lo mismo. Pero si consideramos que la dicha lengua nació en Castilla la Vieja, España, y por lo tanto los castellanos son el prototipo del bien hablarla, resulta que los mexinacos ni uno habla debidamente la lengua de Cervantes pues de entrada la “s” y la “c” no la pronuncian como en Castilla, además de que, según el académico Juan M. Lope Blanch del Instituto de Investigaciones Filológicas de la UNAM, los citadinos mexinacos como los chilangos a pesar de que creen hablar una lengua “culta” usan ellos mismo munchos arcaísmos o palabras que nadie “culto” usa ya en España excepto en las aldeas rurales, como usar la preposición “a” con el verbo “ir”, como decir "voy a ir a la cocina", que en España se usó hasta el siglo XIX, o usar el prefijo “re” como superlativo con adjetivos y adverbios, como decir “está rebonito” o “retebonito”, como se usaba en el castellano del siglo XVI. También los chilangos emplean con frecuencia la construcción exclamativa “cómo + adjetivo”, por ejemplo cuando dicen: “cómo está buena esa vieja”, esto se estilaba también en el dicho español clásico del siglo XVI. Otras expresiones que usan los mismísimos citadinos como “se me hace”, “qué tanto”, “muy noche”, “dizque” también son arcaísmos, lo mismo la palabra “pluma” para referirse al bolígrafo ya que las péndolas de ave no se usan desde hace munchas décadas como instrumentos de la escritura. Lo mismo utilizan el término “lindo” en vez de hermoso, la palabra “recibirse” en lugar de graduarse, “prieto” en vez de moreno, “pararse” en vez de la expresión ponerse de pie, “liviano” en vez de ligero, “bravo” en vez de valiente, “luego” en vez de inmediatamente, todos ellos arcaísmos porque en España ya no son usuales hoy día, y utilizan munchos diminutivos que en España se emplearon en la época medieval como decir “abuelito”, “amiguito”, “hijito”, “mamita”, de hecho yo trabajé con Españoles y me di cuenta que a ellos les causaba risa que en estas tierras que llaman “México” se usaran tantos diminutivos. Por si fuese poco le cambian los significados a varias palabras usadas tanto en España como aquí en "México", por ejemplo “coger” para los españoles significa asir o agarrar pero aquí significa tener relaciones sexuales; “gabacho” en España se refiere a un francés mientras que aquí se aplica a un habitante de los USA; la palabra "tortilla" en España se aplica a un platillo que está hecho de huevo mientras que aquí se aplica para una especie de pan ácimo de origen prehispánico hecho de maíz; en España el neologismo "vídeo" se acentúa en la primera sílaba y ansí se le encuentra en algunos diccionarios académicos, pero los “mexinacos” al pronunciar le acentúan indebidamente en la segunda sílaba. Los xongos mexinacos dicen también ininteligiblemente el refrán: "piensa el león que todos son de su condición" de forma incorrecta ya que en España se dice: "piensa el ladrón que todos son de su condición" con lo cual sí tiene sentido. Asimismo “mexinaquizan” la locución hispana: “el que se fue a Sevilla perdió su silla” diciendo ridículamente: “el que se fue a la Villa perdió su silla”, y emplean el término "matraca" para un instrumento que más correctamente se llama "carraca" en España, donde el vocablo “matraca” se reserva a otro instrumento muy diferente. Incluso podríamos voltear la tortilla a los citadinos “mexinacos” pues desde un punto de vista purista del latín algunos de esos “arcaísmos” que hablan los “rancheros” y los "indios" son más correctos pues son más cercanos al antiguo idioma del imperio romano que era el latín del cual, al deformarse, surgió el castellano, ansí como todas las lenguas romances (por esta cuestión podemos decir en otras palabras que el español es una entre munchas variantes dialectales del latín, o sea que los “mexinacos” son hablantes de un dialecto latino, no obstante como éstos son tan incultos suelen aplicar despectivamente la palabra dialecto a las lenguas de los “indios” que, al revés del castellano sí son idiomas, las cuales sin embargo a su vez tienen variantes dialectales). En latín por ejemplo el verbo "ver" se dice "videre", ansí que "vide" o "vido" como se estila en algunos ranchos conjugar dicho verbo es una forma más cercana a como se hace en la lengua latina por lo que existe menos deformación del dicho verbo en la pronunciación “ranchera” que en la citadina. Igualmente en los ranchos en lugar de “lamer” se dice "lamber", forma más cercana a la original latina "lambere". Bien valdría la pena agregar que si los “chilangos” y los “paisanos” odian tanto a los “indios” deberían desechar de su léxico un montón de palabras, y cosas, que han tomado de las culturas de los “indios” (sólo que va a estar difícil que se deshagan del 65% de su “genoma” amerindio: “aunque la mona se vista de seda, mona se queda”, ja, ja, ja). Entonces deberían empezar por no llamarse a sí mismos “mexicanos” porque tal denominación era aplicada originalmente a unos “indios” del altiplano central y a su lengua a los que ahora todo mundo prefiere llamar nahuatls, y deberían quitar el águila de su bandera porque fue tomada de un códice indiano. Los chilangos tampoco deberían decirle “chante” a su hogar, ni "cakles" a los zapatos pues son palabra de la lengua mexicana. Tampoco deberían los “mexinacos” en general tomar chocolate, palabra de la dicha lengua mexicana que se refiere a un tipo de bebida indiana de origen prehispánico, ni comer “tortillas”, pan ácimo de origen precortesiano ya referido por Sahagún en el siglo XVI, y no deberían decirle “ahuates” (palabra de la lengua mexicana) a las espinas de las tunas, ni decirle “cacahuate” (voz de la lengua mexicana) al maní, ni comerle, y deberían despreciar al maíz, al fríjol, al chile, a las calabazas y al jitomate (palabra de la lengua mexicana) vegetales todos domesticados en América por los “indios”, e incluso no deberían comer el mole y los tamales porque aunque sus versiones actuales han incorporado elementos españoles estos son alimentos de origen precortesiano ya mencionados por el referido Sahagún, quien dice que existían entre los indios varios tipos de molli e tamalli tanto de uso religioso como secular en el siglo en que arribaron los españoles, ni deberían comer las “palomitas” pues sobre éstas dice Sahagún que los naturales mexicanos del siglo XVI hacían sartales para adornar a sus Dioses hechos con maíz reventado que quedaba “como una flor muy blanca”, es decir que antes de que llegaran los españoles ellos ya las fabricaban (aunque no faltará quien diga que fueron un invento estadounidense que se debe llamar “popcorn”), ni deberían comer esa ave que todo mundo se empeña en llamar ahora “pavo” que fue domesticada por los “indios”, fue difundida por los españoles y uno de sus nombres originales fue el que originó al hispanizarse el término guajolote, palabra cuya génesis está en la lengua mexicana. También deberían cambiarle los nombres a tantos y tantos pueblos y ciudades de estas tierras que son de origen "indio" como México, Tlaxcala (Tlaxcallan), Toluca (Tollocan), Jalapa (Xalliapan), que son de la lengua mexicana, o Querétaro, Apatzingan y Acambaro de la purépecha.

Cabe señalar que las lenguas vivas evolucionan por ejemplo con neologismos y prestamos de lenguas ajenas a pesar de que las elites académicas (como los clérigos otrora, según veremos enseguida) con frecuencia ven mal esos cambios y quisieran que no ocurrieran. El castellano en particular como hemos dicho podría considerarse una deformación del latín por lo que fue mal visto en la edad media por la jerarquía católica que utilizaba el latín y monopolizaba el quehacer intelectual en las academias escholasticas durante esos años, elite religiosa que no pudo evitar que el castellano terminase por suplantar a la lengua latina entre la gente del vulgo, primero en una porción de la Península Ibérica y luego en casi toda ella al consolidarse un reino español unificado tras la “reconquista” desplazando a otros dialectos romances hablado en dicha península. Es así que la lengua hispana después de su surgimiento estuvo durante varios siglos sin reglas de escritura ni normas para hablarla “correctamente”, porque incluso fue producto de la deformación de otra lengua más antigua, como dijimos, de tal suerte que hasta el siglo XVIII cada quien la escribía como quería, cosa que pude constatar al leer documentos coloniales novohispanos. Pero a partir del siglo XVIII se crea la Real Academia Española (RAE) y se empieza a normar el hablar y la escritura de la lengua castellana, aunque en realidad es hasta el siglo XIX que empiezan a arraigar más las normas de la RAE. A pesar de que esta academia ciertamente ha dejado su influencia en el habla vulgar, pues es la autora de la estigmatización dirigida hacia ciertos giros del castellano que hoy se consideran “arcaísmos”, y ha plasmado su huella sobre todo en la escritura con las normas de “ortografía” (o “recta escritura”), en realidad todavía hay personas que siguen hablando con esos giros ancestrales que hoy se consideran “arcaicos” y despreciables ( pero que son palabras vivas y actuales pues se les continúa empleando cotidianamente) y munchos escriben sin apego a las normas creadas a priori por la RAE (tanto para la escritura como para el habla. Un ejemplo de la arbitrariedad de esas normas que no respetan la forma original de algunos nombres lo tenemos en el de origen griego Paulos, cuya hipsilon, que es la que sonaba como “u” o como “iu”, debió sustituirse por “v”, es decir que en castellano debería de escribirse Pavlo e no Pablo como lo marcan despóticamente las normas de la “recta” escritura”) y hasta entre los dizque “civilizados” se observa ello, por ejemplo los citadinos redactan con las patas los correos electrónicos y mensajes de los teléfonos móviles además de que, según un periódico, los “mexinacos” tienen un léxico paupérrimo de apenas 200 palabras para su habla cotidiana, en mayor parte caló, e por supuesto yo tampoco cumplo esas reglas por lo que algún dogmatizado de los principios académicos me dirá “indio” “ignorante” que no sabe ni escribir pero más torpe es el que ciegamente sin razonar sigue normas como las de la “ortografía” impuestas caprichosamente por las elites, y como los “mexinacos” son bien estúpidos para escribir apelo entonces a aquel principio bíblico: “quien esté libre de pecado que arroje la primera piedra”. Hoy día inevitablemente se está transformando el castellano con prestamos del inglés en el hablar y en las formas de escritura (como anteriormente con la influencia de lenguas como el provenzal, el vasco, el árabe, el francés, y particularmente en estas tierras con prestamos de las lenguas indianas), por lo que hasta algunos especulan que en el futuro podría surgir una lengua criolla síntesis del castellano y del inglés, aunque otros creen que ésta ya ha germinado con la famosa jerga de los mojados que llaman “spanglish”, y ningún académico actual purista de la lengua, tan intolerante como los eclesiásticos medievales, aunque le de chorrillo podrá detener este proceso.

La fe es dogmatización
la ciencia nos liberaría;
la ciencia y la religión
son la misma porquería.

Imposición imperial
de Roma fue la iglesia
la que impuso en consecuencia
y no sin forma brutal
sus dogmas en forma tal
que aún tienen utilización
y la iglesia hizo absorción
de la gran filosofía,
por eso digo hoy día:
la fe es dogmatización.

Los conceptos eclesiales
fueron cultura dominante
pero llegaría un instante
en que esas ideas letales
que oprimieron sin iguales
se creyó se lograría
que se olvidaran un día
por un nuevo pensamiento
se dijo en ese momento:
la ciencia nos liberaría.

Es conocido que otrora
don Galileo Galilei
compareció ante la ley
de la iglesia inquisidora
mas también se sabe ahora
de I. Semmelweiss la cuestión:
lo metieron sin compasión
ciencistas al manicomio
y ansí igualaron, es obvio,
la ciencia y la religión.

La ciencia y la religión
se igualaron bien bonito
pues tomaron por loquito
a Semmelwiss por su opinión:
que microbios eran razón
de dolencias y agonía
¡lo que hoy nadie negaría!;
por el dogma y prepotencia
la religión y la ciencia
son la misma porquería.

Conceptos universales
lo pongo de manifiesto
no existirían como tales
sino es que les han impuesto.

Ya lo dijo un escritor:
“nada es verdad ni mentira
todo es según el color
del cristal con que se mira”.

BIBLIOGRAFÍA:

ARISTÓTELES
2001 Tratados de lógica, El organón, Editorial Porrúa, México (Sepan Cuantos…, 124).

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1998 Filosofía elemental, Porrúa, México (Sepan Cuantos…, 241).

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1991 Antropología filosófica, Introducción a una filosofía de la cultura, Fondo de Cultura Económica, México (Colección Popular).

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2002 Así habló Zaratustra, Grupo Editorial Tomo, México.
2002 El anticristo, Grupo Editorial Tomo, México.
2002 Genealogía de la moral, Grupo Editorial Tomo, México.
2003 Más allá del bien y del mal, Grupo Editorial Tomo, México.

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1996 Vox, Diccionario manual griego – español, Biblograf S/A, España.

QUÉ SABES DE CIENCIA E INVENTOS
1978 Qué sabes de ciencia e inventos, volumen I y II, Ediciones Nauta, España.

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1997 ¿Ética en Nietzsche?, Facultad de Filosofía y Letras, UNAM, México (Colección Seminarios).

TREDICI, JACINTO
1962 Historia de la filosofía, Editorial Difusión, Argentina.

UNIVERSIDAD PONTIFICIA DE MÉXICO
(s/f) http://www.pontificia.edu.mx/noticias/16_abril_cem_upm.htm

WIKIPEDIA
(s/f) Jacques Le Goff, http://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Le_Goff .

De resabios medievales en el conocimiento actual

2010-01-19T13:19:00.002-06:00

Acceso a página para descargar tesis sobre huapango de Zona Media e Sierra Gorda.

DE FILOSOFÍA MEDIEVAL Y "CIENCIA".

Por Cenobios, egresado de la Escuela Nacional de Antropología e Historia
( xita71@hotmail.com ).

Los estudios históricos sobre la edad media escritos por autores como Jacques Le Goff han desmentido la idea de que fue una época de "oscurantismo", concepto "retrograda" occidental del siglo XVIII. Se ha mencionado verbi gratia el "renacimiento carolingio" (los árabes que desarrollaron la filosofía contemporáneamente a este "renacimiento" fueron quienes divulgaron las obras de Aristóteles en Occidente lo cual permitió el "esplendor" de la filosofía escholastica en la edad media occidental), el "amor cortés" en el que se basan las relaciones amatorias modernas, el humanismo (en cuya génesis parece que hubo influencia de pensadores orientales byzantinos que después de la toma de su imperio, el Imperio Romano de Oriente, a manos de los turcos, se avecindaron en la Península Itálica e llevaron consigo obras filosóficas que en Occidente no habían tenído difusión) e por supuesto gracias a la iglesia romana con todos sus errores la filosofía sobrevivió en Occidente, de la cual derivó la "ciencia". Sin filosofía no habría habido "ciencia".

"Edad media" es sólo una división arbitraria de los historiadores, en realidad la mentalidad cambia más lentamente y no en base a los cortes arbitrarios que los historiadores le hacen a la historia, e ansí la mentalidad surgida en lo que llaman medioevo existió por lo menos hasta el siglo XVIII en Europa (aunque Le goff dice que aún tenemos mentalidad medieval en el mundo occidental) por lo cual verbi gratia el feudalismo siguió vigente hasta entonces, por eso hasta la revolución francesa se abolieron los privilegios feudales e fue hasta el siglo XIX que se instauran los actuales estados-nación "liberales" arrebatando el poder a la nobleza.

Las ideas que dieron origen a la "ciencia" salieron de dentro de la misma filosofía escholastica medieval, controlada por la iglesia romana, sistema de pensamiento que se convirtió en el enemigo a vencer de los pensadores de entre el siglo XVI al XVIII considerados precursores de la "ciencia". Especialmente los franciscanos fueron los opositores de los tomistas, principalmente dominicos, en la filosofía escholastica (Tomás de Aquino, el filósofo y teólogo oficial del "catolicismo" era dominico) e de entre ellos salieron munchas ideas "progresistas", por ejemplo el fraile franciscano Roger Bacon (a quien algunos le dan el título de "científico" pero fue filósofo) exaltaba el método experimental y el estudio de la naturaleza para criticar el pensamiento de su época impregnado de teología (siglo XIII) y metafísica u ontología, y el más famoso fue el fraile franciscano William de Occam (s. XIII-XIV) que como lo habían hecho otros pensadores de la antiguedad en Grecia y algunos contemporáneos suyos criticó los conceptos "universales" y estableció que dichos tipo de conceptos no son más que nombres a los que nada les corresponde en la realidad, criticando ansí las falacias metafísicas que sustentaron munchos dogmas tomistas. Estas ideas fueron retomadas por pensadores posteriores como Hume e Kant.

De algunos de los pensadores de entre los siglos XV al XVIII, en la escuela cuando estudiamos se nos enseñó que fueron "científicos" pero sus mentalidades eran más bien de filósofos que querían transformar la filosofía para que no fuese igual de autoritaria e dogmática que la de los escholasticos: a Da Vinci se le considera "científico" cuando la ciencia moderna no existía en su tiempo, él fue un pensador independiente e sus ideas estuvieron al margen de las academias que en su época eran escholasticas; a Francis Bacon se le atribuye el título de "científico" cuando su obra principal se llama "Novum organum" que contradice al Organon de Aristóteles; algunas obras de Galileo Galilei llevan en el título el término "diálogo", estilo literario usado en la filosofía, e la teoría heliocéntrica que defendió Galilei era del clérigo escholastico Copernico (a quien también hoy día se le da el títitulo de "científico" en las escuelas pero era filósofo, recuérdese que entonces la filosofía abarcaba todas las ramas del saber aunque hoy se le ha reducido a la teoría del conocimiento en las universidades "científicas" modernas) y lo mismo se puede decir de otros autores posteriores como Isaac Newton que es también considerado como “científico” pero su obra principal abiertamente se llama “Philosophiae naturalis principia mathematica” que quiere decir “Principios matemáticos de filosofía natural”. Las academias "científicas" se lograron fundar hasta el siglo XIX gracias al apoyo de los entonces recien creados estados-nación "liberales" aún vigentes, y fue cuando se logró expulsar a los escholasticos de las universidades, mismas que vale recordar fueron instituciones medievales escholasticas, y por lo tanto la "ciencia" moderna es una creación decimonónica. Al correr los años las academias "científicas" han perdido el ideal de ser criticas e se han vuelto tan autoritarias e dogmáticas como las academias escholasticas, ansí verbi gratia condenaron al manicomio a Ignaz P. Semmelweiss en el siglo XIX por plantear que los micro-organismos eran causa de afecciones, e han reprimido recientemente a académicos de Estados Unidos y Colombia que cuestionan la existencia del virus de la inmunodeficiencia humana según dijeron por televisión miembros de la asociación MONARCAS, ansí como crean imposturas sobre la historia de la "ciencia" como estas que planteo, o imposturas sobre la historia de las universidades como una referente a la UNAM (Universidad Nacional Autónoma de México) acerca de la cual pretenden académicos de dicha UNAM imponer la idea de que la universidad nacional mexinaca es continuadora de la Real y Pontificia Universidad de México de la época colonial, lo cual históricamente hablando es una mentira ya que una vez fundado el estado-nación vigente de los Estados Jodidos Mexinacos en el siglo XIX los funcionarios de este Estado decidieron cerrar la Real y Pontificia Universidad de México porque estaba impregnada de pensamiento teológico y controlada en gran parte por la clericia (ver el libro "Historia general de México"), y la actual universidad nacional mexinaca se fundó hasta principios del siglo XX en la cual más bien predomina el pensamiento antiteológico y anticlerical. Aunque yo sea anticatólico reconozco que si hay por estas tierras que llaman "México" una universidad que pueda ser continuadora de la universidad colonial esa es la moderna Universidad Pontificia de México (refundada por estas tierras hacia la década de los ochentas del siglo XX) porque esta última universidad al igual que aquella colonial depende del papado, de ahí que se haga referencia a ambas como universidades "pontificias", aunque ciertamente la moderna Universidad Pontificia de México ya no está auspiciada por la realeza española que tenía por religión oficial de Estado al "catolicismo" romano, como sí lo estaba la universidad colonial. Ansí cualquier argumento que contradiga el criterios de "verdad" de los académicos hegemónicos es considerado como algo "no serio", "no científico", "poco confiable" y se persigue o simplemente se censura a aquellos que les contradigan.

BIBLIOGRAFÍA:

ARISTÓTELES
2001 Tratados de lógica, El organón, Editorial Porrúa, México (Sepan Cuantos…, 124).

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1991 Antropología filosófica, Introducción a una filosofía de la cultura, Fondo de Cultura Económica, México (Colección Popular).

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1962 Historia de la filosofía, Editorial Difusión, Argentina.

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(s/f) http://www.pontificia.edu.mx/noticias/16_abril_cem_upm.htm

WIKIPEDIA
(s/f) Jacques Le Goff, http://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Le_Goff .

De la fiesta de todosantos en "México"

2010-01-19T13:14:00.001-06:00

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NOTAS SOBRE EL DÍA DE MUERTOS EN ESTAS TIERRAS QUE LLAMAN “MÉXICO”.

Por Cenobios, Escuela Nacional de Antropología e Historia ( xita71@hotmail.com ).

El día de muertos (o xantolo, como se le llama en la lengua mexicana o "nahuatl" de la Huasteca) es otro componente de la religiosidad “mexinaca” que tiene elementos “indios” mezclados con los de origen español, es decir que una de sus raíces puede ser de origen prehispánico. Esta idea ya tiene bastante consenso, sin embargo comúnmente se cree de manera simplista que es síntesis de la conmemoración de los muertos indiana con la de los españoles. Creo que este concepto es bastante cuestionable. En efecto, si vemos el calendario festivo de los indios mexicanos del Altiplano Central que nos presenta Sahagún, nos daremos cuenta de que la conmemoración de los muertos se realizaba en un tiempo que equivalía aproximadamente a la mitad del año, o un poco más, del calendario europeo occidental de los españoles. Por otra parte Sahagún describe una fiesta principal que se llamaba “La llegada de los Dioses” que se realizaba en fechas que equivalían al mes de septiembre del calendario de los hispanos, la cual consistía en que los sacerdotes dejaban ofrendas de alimentos en el templo y haciendo vigilia esperaban a que llegasen los Dioses y ansí, durante varias noches, en una llegaban primero las Deidades mozas y en otra posterior las viejas. Esta descripción coincide bastante con el concepto moderno del día de muertos, conmemoración que en realidad se compone de varias vigilias, y en una se deja primero una ofrenda para quienes murieron de corta edad y en otra posterior se pone la ofrenda para los difuntos adultos. Consideremos también que Durán dice que los indios trasladaban las fiestas de sus Dioses a los días de las fiestas católicas que les quedaban más cercanas, y que la fiesta prehispánica de la Llegada de los Dioses se realizaba en una fecha más cercana al día de muertos católico que a la fecha de la conmemoración de los difuntos de los indianos antiguos que se hacía en tiempos equivalentes a la mitad del año de los hispanos, como ya dijimos. Entonces nuestro día de los muertos moderno pudo derivar más bien de la fiesta de la “Llegada de los Dioses” que se trasladó al día en que se hace la fiesta católica de muertos que le quedaba muy próxima.

BIBLIOGRAFÍA

DURÁN, FRAY DIEGO
1980 Ritos y fiestas de los antiguos mexicanos, Editorial Innovación, México.

SAHAGÚN, FRAY BERNARDINO
1999 Historia general de las cosas de Nueva España, Porrúa, México (sepan Cuantos, 300).

"Apologética" tergiversa los testimonios históricos

2009-12-25T02:22:00.068-06:00

Descargar el libro de historia "Ortodoxia y catolicismo", del autor católico Wilhelm de Vries S. J., citado en esta página. Descargar un documento PDF con 2 capítulos de la obra de historia "Iglesias de Oriente", del autor católico Ángel Santos, S. J., citado en esta página.

DE CÓMO LA "APOLOGÉTICA CATÓLICA" SUELE MANIPULAR LA EVIDENCIA HISTÓRICA PARA INTENTAR SUSTENTAR LA SUPUESTA SUPERIORIDAD DEL "CATOLICISMO"

Por Cenobios, Escuela Nacional de Antropología ( xita71@hotmail.com ).

Primer caso: la "apologética católica” de los Apóstoles de la Palabra, instituto formado por Flaviano Amatulli acá en los Estados Jodidos Mexinacos, le crea infundios a otros grupos religiosos. En efecto, por ejemplo sé del caso de cierta iglesia ubicada en el barrio o colonia del Peñol de los Baños en esta civdad de México que si bien perteneció a cierta iglesia nacional cismática de “México” asociada al expresidente mexinaco Plutarco Elías Calles, desde 1972 pertenece a la Iglesia Ortodoxa en América (OCA por sus siglas en inglés), sin embargo esa iglesia del Peñol no había sido reconocida por el catolicismo como verdadera iglesia ortodoxa sino hasta por ahí de los años 2004 o 2005, por lo tanto hasta esos años en una página web del arzobispado de México, en el inciso "d" se enlistaba a esa iglesia del Peñón de los Baños como una iglesia falsa con un bautismo “inválido” para el “catolicismo”, pero de esos años en que se le reconoció como verdadera ortodoxa para acá se le ha eliminado de esa “lista negra” de iglesias “espurias”, ver la versión actual de la dicha página del arzobispado mexinaco: http://www.vicariadepastoral.org.mx/cardenal/directorio_sacramentos/apendice.htm . No obstante en la página web de los Apóstoles de la Palabra, a pesar de que le hice ver ese error a un tal Jorge Luis Zarazúa miembro de dicho instituto “apologeta”, insisten en propagar la idea de que esa iglesia del Peñol tiene un bautismo “inválido” por ser “espuria”, difundiendo una versión antigua de la página del arzobispado mexinaco de cuando aún no reconocían a dicha iglesia del Peñol como verdadera ortodoxa, e lo puede ver igualmente en el inciso "d" de la lista: http://www.apostolesdelapalabra.org/es-valido-el-bautismo-en-estos-templos/ .

Por cierto, yo estuve en el Seminario de Vocaciones Adultas, católico, de Coatlinchan, Texcoco, “México”, de donde me corrieron por denunciar a un seminarista de nombre Rolando que andaba con una cocinera. Rolando era secretario y chofer del rector llamado Fray Domingo Desobry O. P. (dominico), e como el hilo se rompe por lo más delgado al que corrieron fue a mí. En ese Seminario de Vocaciones Adultas conocí a dos compas, Octavio Díaz y Martín Solórzano, que siempre andaban juntos y sobre todo Octavio era muy amanerado para hablar y caminar e hoy día son sacerdotes del instituto “apologeta” Apóstoles de la Palabra de Flaviano Amatulli. Un día un compañero del mismo seminario llamado Félix me comento que vio a Martín y a Octavio dándose un beso en la boca, es decir que presuntamente esos dos sacerdotes miembros de los Apóstoles de la Palabra son homosexuales. ¿Pueden personajes como esos “defender la verdad” como declaran en su discurso “apologeta” los amatullis?.

Segundo caso: Tanto en cassettes del Padre Flaviano Amatulli, que fundó el instituto "apologético" Apostoles de la Palabra como hemos dicho, como en páginas "católicas" dedicadas a la "defensa" de la fee "católica" (por ejemplo la del siguiente enlce del sitio web Catholic.net: http://www.es.catholic.net/conocetufe/804/2778/articulo.php?id=27326 ) se da a enteder que la iglesia romana fue la que definió uniformemente, universalmente un canon de la Biblia válido para toda la antigua cristiandad. Nada más falso, La “iglesia católica" no “dio la Biblia al mundo”, como dice el “padre” Amatulli en sus fonogramas, ya que los textos que consideran "originales" en Occidente están escritos en griego e no en latín (originales por lo menos en cuanto a los libros del Nuevo Testamento se refiere y a los "deuterocanónicos"), es decir proceden de las iglesias del Oriente e no de la occidental romana, es decir que se escribieron en la parte oriental del imperio romano donde era usual la lengua helénica y donde surgieron las actuales iglesias ortodoxa y las precalcedonias: copta, jacobita, asyrio-caldea y armenia, tan antiguas como la católica que corresponde sólo a la parte occidental del mismo imperio donde predominó el latín, aún cuando hasta por lo menos el siglo III el griego se empleó verbi gratia en la liturgia occidental. Si existen vetustos códices de la Biblia en Occidente es gracias en parte al saqueo que han hecho los bárbaros de Europa occidental en Oriente, por ejemplo los ingleses en sus colonias de Asia occidental y África nororiental, por lo cual por lo menos uno de los dos códices, el Sinaiticus, se encuentra actualmente en Inglaterra (un tercer códice en posesión de la iglesia occidental, del siglo IV, conocido como Vaticanus, también está escrito en griego pero su lugar de procedencia es incierto aunque se cree que es alexandrino). En realidad el "catolicismo" o "iglesia" occidental no logró imponer un canon único a toda la antigua cristiandad y más bien no respeta la antigua tradición cristiana avalada por los vetustos códices griegos ya antes citados, de los siglos IV e V, y en la cual se reconocía gran autoridad a la "Biblia de los setenta", debido a que algunos de los libros veterotestamentarios que no son aceptados en el canon judío e que sólo se conocen por estar contenidos en la Septuaginta, en griego, son rechazados por el "canon" de la iglesia romana, es decir que se les tiene en el "catolicismo" como "apócrifos" o "no inspirados"; verbi gratia la Septuaginta contiene los libros de Esdras I y II de los cuales los "católicos" sólo a uno le consideran canónico; asimismo la dicha "Biblia de los setenta" contiene los libros de Macabeos I al IV de los cuales los "católicos" sólo aceptan dos, y también contiene el libro de Odas y el de Salmos de Salomón mismos que los "católicos" tienen por “apócrifos”,así se refieren a ellos en la Biblia de Jerusalén; los pocos de estos libros que son aceptados por la "iglesia" romana son llamados "deuterocanónicos". Ansí pues en la “iglesia” católica se ha roto con la antigua tradición canónica de las escrituras sacras, su Biblia está corrompida como dicen ellos de la de los "protestantes", porque históricamente han rechazado varios libros no aceptados por el canon judío contenidos en la Septuaginta pero que fueron reconocidos por la antigua tradición cristiana que dio origen al Nuevo Testamento, y la iglesia romana corrompió el canon desde el siglo IV en el concilio de Cartago que rechazó algunos de esos libros e con sanct Gerónimo que eliminó de su traducción de la Vulgata prácticamente todos los libros “deuterocanónicos”, aunque para el siglo XVI en que se refrendó el canon católico en Trento aceptaron unos cuantos libros "deuterocanónicos" más completándose el número de ellos que ahoy contienen las Biblias católicas, eso según el diccionario católico de Straubinger. En cambio en las iglesias orientales como en la ortodoxa, más acorde con la tradición de los viejos códices ya referidos de los siglos IV e V, se ratificó un canon de la Biblia más largo que el "católico" en el siglo XVII, según Kallistos Ware, e aún hoy se tienen por "canónicos" todos esos libros ya referidos de la Septuaginta aunque ciertamente algunos otros han sido rechazados como el "Libro de Enoch" (libro contenido en el códice Vaticanus, según Wikipedia) que aparentemente sólo es reconocido por la iglesia copta de Etiopía según Wikipedia (acceder a los artículos de Wikipedia sobre los códices antiguos y la "Biblia de los setenta" con los siguientes enlaces: http://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Sinaiticus ; http://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Vaticanus ; http://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Alexandrinus ; http://es.wikipedia.org/wiki/Septuaginta ; http://es.wikipedia.org/wiki/Libro_de_Enoc ).

Tercer caso: el de un “apologeta” que se hace llamar José Miguel Arráiz. A este individuo tuve el infortunio de conocerle por vía internet en un foro de Catholic.net en el que se dedica junto con algunos secuaces suyos (o es un solo usuario con varios trolls) a atacar a los usuarios no "católicos" con lujo de intolerancia por pertenecer a otras denominaciones cristianas, e recurriendo constantemente a la mentira e burlándose de sus contrincantes con diversos sarcasmos, ver la página del siguiente enlace donde escriben sobre él e sus amigos otras personas más que sufrieron sus ataques: http://www.puebloescogido.com/showthread.php?p=3635 . A mí en lo personal uno que se hace llamar "Gato Sentado", cuyo nombre real parece ser Alberto, se la pasaba diciéndome "estúpido" en el foro cuando yo no le había ofendido, y Arráiz me insultó también sin haberle ofendido yo previamente, diciéndome reiteradamente que escribo puras estupideces, ver el siguiente debate del dicho foro que después de editarle quedó reducido a 3 páginas con los siguientes enlaces:

http://www.foros.catholic.net/viewtopic.php?t=58597&postdays=0&postorder=asc&start=30

http://www.foros.catholic.net/viewtopic.php?t=58597&postdays=0&postorder=asc&start=60

http://www.foros.catholic.net/viewtopic.php?t=58597&postdays=0&postorder=asc&start=0&sid=032878e2dfe86f6add260f8b6430b132

En el dicho debate que yo abrí en los foros de Catholic.net escribí con el nombre de usuario de “Luis Gabriel”, puede verse que Arráiz dice en la primera página referida que escribo estupideces, posteriormente fue cuando yo le empecé a llamar también estupideces a sus argumentos, e llegaron a tal punto de intolerancia religiosa que borraron todos mis mensajes y sólo dejaron donde ellos me citan, además de que me cerraron varias cuentas los moderadores; en ese debate se puede ver que me trata Arráiz como un retrasado mental que no sabe leer cuando me cita, dice que escribo estupideces como he señalado e dicen que las fuentes que cito no sirven (no obstante en una entrada de sus múltiples blogs, que citaré posteriormente, se refiere a Wilhelm de Vries, uno de los autores que le mencioné en los foros, como erudito, e no le quedó de otra al pobre ignorante después de ver la importancia que tuvo ese autor por haber sido profesor del Pontificio Instituto Oriental de Roma, ello hasta después de que pudo leer su obra que cité en los foros gracias a que la puse a su disposición en la Web, de otro modo tal vez nunca la hubiese leído porque se ve que es muy holgazán e nunca se para por una biblioteca, no obstante presume de "erudito". Cabe agregar que mañosamente menciona a De Vries sólo como sacerdote, pero en realidad era historiador de un instituto pontificio ya señalado), y en un mensaje privado me dijo que hasta los chimpancés pueden aprender más cosas que yo, es decir que tienen más entendimiento que yo (ja, ja, ja, ¿no se mordería la lengua?, porque cualquiera que mire la su foto en alguno de sus blogs se puede dar cuenta que él tiene cara de mono, por ser un niche, como llaman en Venezuela donde dice vivir Arráiz, a los afromestizos), e las citas que hicieron de mí él e sus secuaces están truncas, editadas para aparentar que me estaban vapuleando y dejándome en ridículo. Tiempo después en venganza a sus afrentas le abordé en uno de sus blogs y en su correo con insultos invitándole al debate, y aunque publicó entradas de sus blogs para denunciar que yo lo acosaba (porque según cree me he enamorado de él, eso me dio a entender en una de las respuestas que hizo sobre mí en uno de sus blogs: http://apolmundo.blogspot.com/2009/10/por-que-se-moderan-los-mensajes-en-este.html , e como ya borró esa entrada de su blog habrá que leer un foro donde Arráiz trata de aclarar por qué dijo que "me he enamorado de él", verlo con este enlace: http://www.google.com/support/forum/p/blogger/thread?tid=653fd55c37791509&hl=es , ¿hasta homosexual críptico parece que resultó el tal José Miguel Arráiz?) se rehusó al debate según que porque le estaba insultando. Cuando dejé de ofenderle de todos modos siguió diciendo con mentiras a los "lectores" de sus blogs (los pongo entre comillas porque creo que él mismo pone munchos de los comentarios de aparentes lectores) que le profería insultos, pero con ofensas o sin ellas, pues ya no le he dicho groserías aunque le sigo retando, él se rehúsa al debate ¿por qué tendrá miedo, por ventura porque sabe su ignorancia en historia?. En este mismo foro de Google del año 2009 él aunque no acepta que dejé de ofenderle completamente, dice que “me controlo más” o algo así: http://www.google.com/support/forum/p/blogger/thread?tid=653fd55c37791509&hl=es , y es que desde noviembre de dicho año dejé de ofenderlo, sin embargo como aseveré le sigo mandando comentarios para contradecirlo pero sin ofensas y se rehusa al debate, sin embargo en este nuevo foro que abrí con el nombre de Gumaro y Luis G, o Luis Gabriel, en Catholic.net, Arráiz asegura que llevo más de un año ofendiéndolo e según él me llamo Rafael Parra Muñoz sin evidencia: http://es.catholic.net/foro/viewtopic.php?f=175&t=18842&start=120 (parece que restringieron el acceso al foro pero acá un enlace para ver una copia que guardé del foro antes de que lo censurasen: http://galeon.com/filosofiaysociedad/primadopedro.htm ), y ahora en otro foro que abrí donde escribo como Alfredo H. no sólo me calumnian diciendo que ofendí a Arráiz sino que a uno de sus amigos (o uno de sus pseudónimos) lo amenacé: http://es.catholic.net/foro/viewtopic.php?f=175&t=19525&sid=cf60cf88d1cff3667cc3f78a34cc5416&start=80 (por desgracia no guardé esta vez el foro y ya lo borraron, pero por lo menos puedo mostrar que el foro existía pues apareció en el buscador de Google introduciendo el enlace que cité, ello con con este otro enlace con el que puede verse el siguiente documento donde imprimí dicha búsqueda: http://galeon.com/ortodoxiaycatolicos/forosacramentos.pdf , lo curioso es que hasta del “Caché” del buscador de Google borraron la página del foro y no aparece. Otra bajeza más, qué otra cosa se puede esperar, de los o el que maneja(n) el foro de Catholic.net), ahora publica otra entrada de su blog donde dice con mentiras que lo he seguido ofendiendo después de fines del 2009, manipulando las fechas de mis mensajes:

http://apolmundo.blogspot.com/2009/05/el-padre-alberto-rectifica-en.html

Se ve que tiene la intención de borrarla pues el tema original se nota que versaba sobre un "padre" Alberto, ¿Cutié?, e insiste el individuo que me llamo Rafael Parra Muñoz sin evidencia. Se ve que en los más recientes comentarios que le he mandado no le he ofendido: decirle que se limpia con hojas de la Biblia es para hacerle ver que dice defender las cosas de Dios pero su actitud demuestra otra cosa y no le importa ni el cristianismo ni la Biblia. Lo mismo significa que le diga que es el diablo. Decir “testículos de Jehovah” es una forma coloquial acá en mi tierra, “México”, de llamar a los testigos de Jehovah y no tiene la intención de ofender a Dios, no le queda rasgarse las vestiduras y llamarme “blasfemo” que con su actitud hipócrita es con lo que se ofende más a Dios. Si le molestó que ofendiese al “caudillo de España” que asesinó a tanta gente en su dictadura hasta dudo que sea venezolano, por algo le llaman “bloguero español” en Catholic.net, ha de ser español y partidario del fascismo franquista. Decirle ventrílocuo no es una ofensa, sólo refiere a sus artes de tener con mucha probabilidad varios trolles en los comentarios de sus blogs y en Catholic.net. Según las definiciones de secta que da la misma clericia romana, por ejemplo en un periódico que se llama “Desde la fe” del arzobispado mexinaco, la iglesia católica y todo tipo de cristianismo es una secta porque es un grupo religioso desprendido de otro que fue su iglesia madre, ansí que todo cristianismo se desprendió del judaísmo, llamar secta a la iglesia católica no es ofensa. Se ve que para el pobre el solo objetarle algo es ofensa a sus intentos de ser un exiguo "sumo pontífice", dudo que este individuo crea en el dios del que dice defender las supuestas doctrinas “ortodoxas”, pues con mucha facilidad puede romper los valores de la religión que supuestamente “protege”, inventar cualquier bajeza con tal de desquitarse, con tanta mitomania más bien parace adorar al Príncipe de este mundo, al Padre de la mentira. Creo que Arráiz no debería de quejarse tanto porque él hace cosas parecidas en otros blogs como el de "Respuestas evangélicas" ( http://respuestasevangelicas.blogspot.com/2010/01/jose-miguel-arraiz-y-sus-bull-dogs.html ) en el que él y sus secuaces van a ponerle mensajes al autor de tal blog como que es "gallinita, miedoso, novato", según el dicho autor lo expresa. Arráiz también se ha negado al debate con otros de los contrincantes que hubo tenido en el foro de Catholic.net a quienes, junto con sus secuaces, ha atacado igualmente con lujo de violencia, como lo narran en la siguiente página ya antes citada: http://www.puebloescogido.com/showthread.php?p=3635 . De hecho el descontento ha crecido hacia toda la porquería del sitio web de Catholic.net regenteado por los "Millonarios", perdón, "Legionarios de Cristo", fundados por el pedofilo Marcial Maciel, sitio dirigido entonces por Lucrecia Rego de Planas a quien ya llaman "el anticristo y el Diablo encarnado" en los comentarios del blog de este enlace: http://todomaciel.wordpress.com/2010/05/03/lucrecia-rego-exponente-de-la-ceguera-legionaria/ , e incluso según parece hay quienes claman por la destitución de esta doña como directora de dicho sitio web, según el blog de este otro enlace: http://blogs.21rs.es/trastevere/2010/02/13/manifiesto-de-los-persas-piden-la-destitucion-de-lucrecia-rego-de-planas-como-directora-de-los-foros-de-catholic-net/ , entre otras cosas porque ha consentido la intolerancia de los moderadores de sus foros (y ha tenido que renunciar finalmente, aunque la dinámica de los foros no ha cambiado mucho que digamos porque siguen los mismos "moderadores", que más bien son los gorilas del sitio, con otros nombres).

Entre las cosas que Arráiz cree haber zanjado de las cuestiones que le he planteado están las siguientes (citado de uno de sus varios blogs con los que inunda la Web con su basura "apologética", http://infocatolica.com/blog/apologeticamundo.php/0911280605-respondiendo-algunas-objecion ):

“Punto 1. Sobre los padres de la Iglesia y el Primado romano

Respecto a la opinión de los padres de la Iglesia y el Primado romano argumenta (se refiere a mí):

“Las afirmaciones a priori del “magisterio de la iglesia” no son prueba de que Mt 16, 18 es un texto que señala que a Pedro se le confirió un Primado que heredó el papa. Los santos padres también se prestan, como la Escritura (por eso cada secta tiene una diferente interpretación sobre la Escritura), a subjetivas interpretaciones.”

El problema de esta desafortunada objeción radica en que los testimonios patrísticos a favor del Primado son tantos y tan explícitos que no se hace posible tomar esta objeción en serio. Un estudio detallado de esto lo he publicado en Mateo 16,18 y los padres de la Iglesia. Es oportuno también recordar la proclamación solemne que se dio en el Concilio Ecuménico de Éfeso.

“A nadie es dudoso, antes bien, por todos los siglos fue conocido que el santo y muy bienaventurado Pedro, príncipe y cabeza de los Apóstoles, columna de la fe y fundamento de la Iglesia Católica, recibió las llaves del reino de manos de nuestro Señor Jesucristo, salvador y redentor de género humano, y a él le ha sido dada potestad de atar y desatar los pecados; y él, en sus sucesores, vive y juzga hasta el presente y siempre”
Concilio de Efeso, 431. Discurso de Felipe, Legado del Romano Pontífice, en la sesión III

Palabras en un Concilio repleto de obispos orientales ante esta solemne declaración de la primacía petrina no dijeron ni pio”.

Pero resulta (como le he expresado varias veces a ese tipo pero se sigue aferrando a su creencia) que los testimonios patrísticos se prestan a interpretaciones variadas, por ejemplo en la ortodoxia se entiende que los testimonios de los santos padres, de los cuales varios de los que menciona Arráiz en sus escritos son de la iglesia oriental y escribieron en griego, o de los padres conciliares como los que también cita Arráiz, se refieren a reconocer que el papa era el primero entre los patriarcas, el primus inter pares o primero entre sus iguales, pero no el primado de jurisdicción universal de todas las iglesias del mundo, como se le reconoce hoy en Occidente, ver por ejemplo la siguiente página ortodoxa: http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/el_papa.htm . El mismo Arráiz en una entrada reciente de uno de sus blogs ha tenido que aceptar, porque académicos de su secta lo señalan, que el episcopado monárquico no existía como tal en la iglesia del tiempo apostólico, lo que da pie a pensar que tampoco existía el "primado de pedro" (más adelante citamos una página de Mercaba, sitio "católico", al respecto), pero se aferra a decir que las escrituras demuestran por lo menos que sí fue insitituido desde entonces. En este tenor dice Arráiz lo siguiente: "Ya se ha dicho que tanto en el Nuevo Testamento como en algunos textos patrísticos primitivos las palabras obispo y presbíteros eran usadas como sinónimas, y fue a partir de Ignacio de Antioquía que la palabra obispo fue siendo aplicada a aquel presbítero a cargo de la comunidad. Aun así en la Escritura hay suficiente evidencia como para encontrar la institución de parte de los apóstoles del episcopado monárquico" (http://infocatolica.com/blog/apologeticamundo.php/1101140602-la-erudicion-catolica-contemp ).

Wilhelm de Vries, autor católico a quien veremos con mayor detalle posteriormente que fue profesor del Pontificio Instituto Oriental, también reconoce en su obra "Ortodoxia y catolicismo" (página 71) que en la antigüedad sólo se le reconocía en Oriente al obispo de Roma el título de primus inter pares. Arráiz me dijo una vez que la iglesia “católica” reconoce la apostolicidad de la ortodoxia, pero sólo reconocen ello cuando les conviene, esa vez por ejemplo lo dijo para defenderse porque le reproché que los “católicos” se apropian de los iconos ortodoxos cuando paradójicamente su catecismo define claramente que sólo la “iglesia católica” fue fundada por Cristo excluyendo a las iglesias orientales como la ortodoxa, por lo que resulta incongruente que tomen la iconografía de una iglesia que para su secta resulta ser espuria, pero cuando se trata de que la tradición ortodoxa refuta cuestiones como esta sobre el absolutismo papal, para eso los “católicos” no acceden a reconocer esa apostolicidad. Se aferra inocentemente a la idea de que el pasaje bíblico de Mt 16, 18 es prueba irrefutable de que Pedro tuvo un primado similar al del papa actual, un primado absolutista, sólo juega con el significado del término primado, pero resulta que ese texto se presta también a variadas interpretaciones, así la ortodoxia, según la página ortodoxa ya citada, no entiende que dicho texto bíblico reconozca a Pedro un primado absolutista con jurisdicción universal; por su parte Wilhelm de Vries, autor católico que fue profesor del Pontificio Instituto Oriental de Roma, señala en el su libro de “Ortodoxia y catolicismo”, en su página 96, que es insostenible históricamente que toda dignidad eclesial derivase del patriarca romano visto como sucesor de Pedro que fue el fundamento de toda la iglesia, e agrega que la tesis de que ello se basa en el texto de Mt 16, 18 está creada a priori y es tardía, procede del siglo XIV con el papa Clemente VI. Esta tesis, según De vries, la inventaron los papas para querer imponer su poder absoluto entre los patriarcas del Oriente, causando por ello descontento entre esos patriarcas y finalmente esta fue una causa del gran cisma. También esa fuente católica de De Vries (páginas 34 - 35, 40, 71, 83, 135) señala que el papa no tenía poder de definir ni derogar por sí solo las disputas conciliares, sólo podía apelar y pedir que se volviese a debatir la cuestión con que no estuviese de acuerdo, además se señala en esa misma obra (páginas 63, 91) que el papa no tenía jurisdicción universal pues en Occidente había dignidades eclesiásticas análogas a las de Oriente, primados e metropolitanos, y que fue a partir del siglo IX cuando empezó el papado a ganar el absolutismo eclesial del que hoy goza definido cabalmente en fechas relativamente recientes, en el siglo XIX e XX, en los concilios Vaticano I y Vaticano II.

Luego Arráiz me “refuta” de la siguiente manera:

“Punto 2. Sobre el canon 28 del Concilio Ecuménico de Calcedonia

Con la aprobación del concilio al canon 28 del Concilio de Calcedonia en ausencia de los legados papales se intentaba dar a Constantinopla el segundo lugar después de Roma en base a su nuevo estatus de ciudad imperial. Un extracto del canon dice:

“…Los padres han acordado que la nueva Roma, honrada (por la residencia) del emperador y del senado y gozando de los mismos privilegios que la antigua ciudad imperial, debe tener las mismas ventajas en el orden eclesiástico y ser la segunda después de ella…” Hefele-Leclerq “Histoire des Conciles” t. II b, p. 815

Ante la claridad del canon en donde se intentaba dar a Constantinopla el segundo lugar luego de Roma, este individuo persiste en afirmar que el segundo lugar se refería “posiblemente” a cuestiones políticas, pero que en cuestiones eclesiásticas se le estaba dando el mismo lugar que a Roma. Este argumento resulta también bastante desafortunado. Basta leer el canon para darse cuenta de que de forma explícita se habla de que este segundo lugar es en materias de orden eclesiástico.

Hay que notar sin embargo, que las razones por las cuales se intentaba dar a Constantinopla este segundo lugar si eran meramente políticas (por ser la ciudad imperial) a diferencia de la primacía de Roma que radicaba en ser la sede del apóstol Pedro.

Sin embargo, para justificar su argumento cita al sacerdote jesuita Wilhelm De Vries:

“Tú quieres dar a entender que unánimemente los autores católicos interpretan que ese “segundo lugar” es eclesiástico” y no político, pero no es cierto, Wilhelm De Vries y Ángel Santos, jesuitas “católicos", reconocían en las décadas de los cincuentas y sesentas que el canon XXVIII le daba el mismo grado eclesial a Roma y a Constantinopla. ¿Cómo demostrarás que sólo tu interpretación es la correcta?”

“…te haces pendejo y no quieres leer a Wilhelm De Vries ni porque te lo puse “on line” …, ya que se ve que nomás te la pasas —CENSURADO— y te da pereza ir a alguna biblioteca a buscar esa y otra obra que te mencioné (por cierto: la pereza no es también un “pecado", y “capital", para la tu sectucha “católica").”

Antes de todo es importante aclarar que yo nunca he pretendido decir que los eruditos católicos interpretan de forma unánime absolutamente nada. Existen suficientes teólogos católicos heterodoxos como para yo pretender que haya unanimidad entre teólogos inclusive en los dogmas más fundamentales de la fe cristiana. Basta buscar un poquito para ver incluso a “teólogos” negando hasta la divinidad de Cristo y la realidad de la resurrección.

Lo cierto es que independientemente de que algún teólogo católico pretenda ver que el canon 28 de este Concilio daba el mismo lugar a Constantinopla que a Roma, lo cierto es que:

Primero: El mismo Concilio de Calcedonia en pleno reconoce al Papa como cabeza de la Iglesia y hasta el patriarca de Constantinopla que sin la aprobación del Papa el canon 28 carece de validez.

La carta del Concilio en pleno al Papa solicitándole la aprobación del canon 28 es bastante explícita:

“Nosotros te pedimos que te dignes dar tu confirmación a esta decisión y así como nosotros nos sometemos a ti, que eres la cabeza, tenemos confianza en que la cabeza consentirá a los hijos lo que conviene.” Inter Leonis Epist. XCVIII, PL LIV col. 960.

Y la del Patriarca de Constantinopla al Papa:

“En cuanto a esas cosas que el Concilio Universal de Calcedonia ordenó recientemente a favor de la iglesia de Constantinopla, permita Su Santidad estar seguro que no había ninguna falta en mí, quién desde mi juventud siempre he amado la paz y la quietud, manteniéndome en humildad. Fue el clero más reverendo de la Iglesia de Constantinopla quien estaba ávido de eso, y fueron ellos, apoyados igualmente por los sacerdotes de esos lugares quienes estuvieron de acuerdo con eso. Aun así la completa fuerza de confirmación de las actas estaba reservada para la autoridad de Su Beatitud. Por consiguiente, permita Su Santidad saber con toda seguridad que yo no hice nada que llevar más allá la situación…”
Patriarca Anatolio de Constantinopla al Papa León, Epístola 132

Para profundizar sobre estos y otros testimonios de la primacía petrina en el concilio de Calcedonia puede leer:

El canon 28 del Concilio de Calcedonia y la historia alternativa

Segundo: A pesar de que la postura que algún erudito jesuita pueda ser algo desacertada, en su misma obra hay suficientes comentarios como para no pretender endosársele un rechazo al Primado romano.

Hay que comenzar por señalar que el sacerdote jesuita citado incluso reprocha a Oriente el haber terminado negando el Primado del obispo de el cual califica de parte de la estructura esencial de la Iglesia querida por Dios.

“Sin embargo, es cierto que por parte de los griegos se acabó por negar el Primado del obispo de Roma, que forma parte de la estructura esencial de la Iglesia querida por Dios , aunque quizá contribuyera también a ello el hecho de que el Primado de derecho divino se presentaba a los griegos con aditamentos de derecho humano que fácilmente podían intimidarlos.”
Ortodoxia y Catolicismo, Wilhem de Vries, Editorial Herder 1967, pág. 16

También reconoce a Roma, como la sede del sucesor de Pedro:

“Ya hemos hablado de los destacados centros eclesiásticos de oriente. Esto nos da pie para hablar de otra diferencia muy importante entre oriente y occidente: en oriente había varias Iglesias principales que acabaron por convertirme en patriarcados, mientras que en occidente sólo existía un centro, Roma, sede del sucesor de Pedro y capital del imperio, que descollaba por encima de todo y al fin suprimió todas las autonomías locales. que también habían existido en occidente.”
Ortodoxia y Catolicismo, Wilhem de Vries, Editorial Herder 1967, pág. 19

Es oportuno también citar en su contexto a este sacerdote cuando afirma que a Constantinopla se le intentaba dar una posición “análoga” a la de Roma:

“A la nueva ciudad imperial de Constantinopla se confirió, por el canon 3 del primer concilio de Constantinopla y por el tan debatido canon 28 de Calcedonia, una posición singular análoga a la de la antigua Roma”
Ortodoxia y Catolicismo, Wilhem de Vries, Editorial Herder 1967, pág. 20

El mismo autor más adelante aclara que esta posición que él mismo llama “análoga” no pretende ser igual a la de Roma, que tenia la suprema potestad de jurisdicción de la Iglesia:

“Sin embargo, los derechos patriarcales no se entendieron ni siquiera por Roma -como ya hemos indicado -durante el primer milenio como una participación, otorgada por el papa, en la suprema potestad de jurisdicción de la Iglesia. En el patriarca hallamos más bien potestad episcopal en toda su plenitud, mientras que en los demás obispos subordinados del patriarcado está restringida en favor del patriarcado.

Las relaciones normales entre Roma y los patriarcas consistían sobre todo en que los papas y los patriarcas se informaban mutuamente de la elección mediante la llamada «carta sinodal», que contenía además una profesión de fe. Los papas respondían a tales escritos expresando su satisfacción por el resultado de la elección, otorgando su comunión al elegido y reconociéndolo implícitamente. Con razón se puede considerar esto como una confirmación, pues sin la comunión con Roma no podía el patriarca ejercer legítimamente su función….

“Roma era reconocida en general como el centro decisivo de la comunión eclesiástica. Así, aquel a quien Roma otorgaba la comunión pertenecía a la Iglesia Universal y aquel a quien se Ia rehusaba, estaba fuera de su comunión. El obispo de Roma era considerado además como el guardián supremo de la verdadera fe. En lo demás, los patriarcas orientales gozaban de muy extensa autonomía. Sólo rarísimas veces se mezclaba Roma en cuestiones disciplinarias; a las autoridades orientales dejaba además Ia libertad de organizar la liturgia y constituir el derecho canónico”
Ortodoxia y Catolicismo, Wilhem de Vries, Editorial Herder 1967, pág. 23

Bastan estos textos, para que este individuo se dé con una piedra en los dientes, dado que en varias ocasiones ha afirmado que la Iglesia Católica es una secta porque se separo de la Iglesia Ortodoxa. Sin embargo, el mismo autor que cita es quien afirma que quien se separa de Roma es quien no pertenece a la Iglesia.

Nota: No cito los argumentos textuales del individuo en cuestión, porque no pasan el filtro de la censura, por ejemplo, cuando intenta descalificar como secta a la Iglesia católica por el cisma de Oriente lo hace con estas palabras:

“¿Cómo estás piraña del Amazonas?, aunque no te guste tu “iglesucha católica” es una secta en doble forma: es secta judía porque se separó del judaísmo y es secta cristiana porque se separó de la iglesia bizantina en el siglo XI. Pa’ que te ilustres en historia borrico te mando de nuevo el enlace para que descargues el libro escaneado de Wilhelm De Vries que da información para desmentir las pendejadas que predican “apolo-jetas” como tú…Suerte imbécil. Tu “predicación” es puro disimulo mejor hazla rollito y te la —CENSURADO—”

Ya sé que luego de leer comentarios como este los lectores estarán pensando qué demonios hago dedicando tiempo a responder a un individuo que se expresa de este modo (y de otros mucho peores). Vuelvo a aclarar que normalmente no lo haría, pero como se ha citado a un sacerdote jesuita he querido hacerlo.

Volviendo a lo que los eruditos e historiadores entienden de lo acaecido en el Concilio de Calcedonia, es oportuno citar a José Orlandis, catedrático e historiador:

“El concilio de Calcedonia, símbolo de la actitud griega ante el Primado papal

Pocos años después del sínodo de Éfeso, el concilio de Calcedonia dio pie a que se definiera con claridad la postura del Oriente griego frente al Primado papal. El «sínodo de ladrones» o «latrocinio» de Éfeso, denominado por el ambicioso patriarca Dióscuro de Alejandría, había impuesto la doctrina monofisita, según la cual no podía hablarse más que de una naturaleza en Cristo, la divina. Los oponentes a esta doctrina, con el patriarca Flaviano de Constantinopla a la cabeza, fueron removidos de sus sedes y, como ocurrió en tantas ocasiones, los obispos orientales, tan dispuestos a defender su autonomía mientras pensaban que no tenían necesidad de Roma, reclamaron una vez más la intervención del papa, cuando les llegó la hora de la adversidad.

La muerte del emperador Teodosio II, sucedido en el trono por la emperatriz Pulqueria y su esposo Marciano, hizo posible que la petición de convocatoria de un concilio general, hecha por el papa León Magno, fuera escuchada por los nuevos soberanos. El concilio de reunió en Calcedonia el 8 de octubre de 451, y en la segunda sesión –el día 10- fue leída la epístola dogmática enviada por León al patriarca Flaviano, definiendo, frente a los errores monofisitas y nestorianos, la doctrina de Cristo, perfecto Dios y perfecto Hombre, una sola persona con dos naturalezas, humana y divina, unidas, pero no confundidas. El papa obtuvo una victoria rotunda en el plano dogmático; tras oír su carta, el concilio prorrumpió en aclamaciones entusiastas a la doctrina de fe expuesta por León: «і Ésta es la fe de los padres, ésta es la fe de los Apóstoles!… і Pedro ha hablado por boca de León!». La idea del Apóstol Pedro, viviente y operante en la Sede romana tuvo en el concilio una clamorosa expresión.

Pero si el concilio de Calcedonia significó un luminoso reconocimiento del Primado romano en el terreno dogmático, si se proclamó por Oriente que la fe del Papa era el criterio seguro de la fe de Pedro, el mismo concilio, en su famoso canon 28, dejaba constancia de que era muy otra la actitud oriental como respecto al poder de jurisdicción del poder del obispo de Roma. El canon, votado en ausencia de los legados pontificios dispuso la precedencia del obispo de la ciudad imperial sobre los patriarcas de las grandes sedes Apostólicas de Oriente, lo que significaba la elevación de Constantinopla al segundo lugar en la jerarquía de la Iglesia universal; pero el canon sometía además a la jurisdicción eclesiástica de la «nueva Roma» todos los territorios orientales no dependientes de las sedes de Alejandría, Antioquia y Jerusalén, y las tierras que en adelante se cristianizaran en virtud de la acción misional.

¿Constituía este canon 28 un ataque contra el Primado Romano? Dvornik –buen conocedor del problema- sostuvo que no. Según el, la intención habría sido oponerse a las pretensiones hegemónicas de los obispos de Alejandría. En cualquier caso, los legados al tener noticia de la aprobación casi por sorpresa de este canon elevaron una enérgica protesta, viéndolo como un peligro para la unidad de la Iglesia y quizá para el Primado pues no se hacía en él ninguna referencia de carácter apostólico y petrino de la Sede romana. El Papa León Magno rehusó confirmarlo, porque alteraba substancialmente el status quo eclesiástico existente y la extraordinaria elevación de Constantinopla –que no era sede apostólica- se fundaba tan solo en la razón político-temporal de ser la nueva capital del Imperio.
El pontificado romano en la historia, José Orlandis, pag. 61-63”.

Resulta que Arráiz está muy seguro de tener siempre la razón, pero unas veces no alcanza a comprender la relatividad de la lengua en ciertas cuestiones ya que por ejemplo el pobre incauto entiende grandes groserías en lo que le escribí donde no las hay para mi: en el primer párrafo donde señala que censura lo que le escribí, le dije que se la pasa "tocándose el higo" porque no lee y no va a la biblioteca, pero esa expresión española significa simplemente estar de perezoso, mas para él tuvo otro significado quizá por el término "higo" que tiene connotaciones sexuales, no obstante transcribe sin problemas que le dije que "se hace pendejo" al no querer leer a Wilhelm de Vries, que para mi sí es una grosería grave y muy usual en mi tierra y no como la primera expresión que acá ni se usa e yo se la escuché a unos españoles. Pero en el siguiente caso su actitud se torna maliciosa y se aprovecha de que entendió ahora sí la relatividad del lenguaje, ya que le gusta jugar con el significado del término primado que, como veremos después más ampliamente, en Occidente se entiende como de jurisdicción universal y en Oriente no, e al papa sólo se le reconocía ser primus inter pares, el primero entre los patriarcas, cuando estaba en comunión con Constantinopla, pero no se le reconocía ser un primado con jurisdicción universal, eso incluso lo expresa claramente el autor católico Wilhelm de Vries, que era sacerdote católico e fue profesor del Pontificio Instituto Oriental, a lo largo de su obra "Ortodoxia y Catolicismo" (en su páginas 63 – 76, 91); además Arráiz con todavía más maña da a entender que en una página ortodoxa de la que sacó la traducción de un canon conciliar, el XXVIII de Calcedonia que menciona en uno de sus escritos publicados en internet: http://www.apologeticacatolica.org/Primado/PrimadoN05.html (página ortodoxa que parece ser la del siguiente enlace: http://www.pro-ortodoxia.com.ar//index.php?option=com_content&task=view&id=117&Itemid=38 , ya que la traducción que Arráiz cita del canon XXVIII de Calcedonia es la misma de la página ortodoxa mencionada) Arráiz da a entender que en esa página ortodoxa se manifiesta que se le dio a Byzancio un segundo lugar en toda la extensión de la palabra, como según él lo dice "claramente" su traducción, con el canon XXVIII de Calcedonia, incluyendo el ámbito eclesial, pero en esa página ortodoxa, si alguien tiene el cuidado de leerla, expresan más bien lo contrario, que a Byzancio se le dio el mismo rango eclesial que a Roma como lo dice también el canon según la traducción que el mismo Arráiz maneja y que sacó de esa página ortodoxa:

“Los padres han acordado que la nueva Roma, honrada (por la residencia) del emperador y del senado y gozando de los mismos privilegios que la antigua ciudad imperial, debe tener las mismas ventajas en el orden eclesiástico y ser la segunda después de ella...”

En la página de donde Arráiz sacó esta traducción del canon XXVIII se expresa que ese lugar después de Roma que debía tomar Byzancio según dicho canon se refiere a un orden en el tiempo, es decir se refiere a que Byzancio era la segunda capital del imperio como Roma fue la primera, es decir yo no me saqué de la manga esa idea de que ese segundo lugar es de orden político como asegura Arráiz, quien, podemos ver, más bien tergiversó la información que extrajo de esa página ortodoxa para sofísticamente hacer aparecer su punto de vista como “verdadero”. También se manifiesta en esa página que el hecho de que se reconociera que Roma no perdería su importancia como primera capital, conceptualmente, no significaba que en la práctica no se le diese a Constantinopla la función del primero entre los patriarcas con ese canon del concilio calcedonense, de tal suerte que en el siglo VI, poco tiempo relativamente después del dicho concilio, se le dio al patriarca de Constantinopla el título de patriarca ecuménico, según lo expresa la página ortodoxa referida e también lo señala Wilhelm de Vries en su citada obra (página 52 - 53), además de que De Vries, en la página 20, dice que con el canon XXVIII se le dio una posición a Byzancio análoga a la de Roma, y agrega De Vries en la misma página que, aunque en contra de su voluntad, los papas reconocieron de hecho la posición privilegiada de Constantinopla. Ni siquiera se atreve a citar Arráiz que esa interpretación que maneja, de que al patriarcado de Constantinopla se le dio un segundo lugar, es del obispo ortodoxo ruso Hilarion Alfeyev (ver las siguientes páginas: http://www.zenit.org/article-21705?l=spanish , http://www.zenit.org/rssspanish-25617 ), porque sabe que se le puede criticar su antagonismo al patriarca ecuménico por los conflictos de supremacía dentro de la iglesia ortodoxa entre el patriarcado de Moscú y el de Constantinopla, ya que los rusos anteriormente también aceptaban que el canon 28 le daba la misma dignidad que Roma, como lo demuestra el artículo citado de donde sacó su traducción Arraíz y que fue escrito por un clérigo de ascendencia rusa de la Iglesia Ortodoxa en América, pero hoy lo niegan porque temen que el patriarca ecuménico quiera convertirse en una suerte de “papa de Oriente”. De Vries de entrada siendo católico defiende la superioridad del obispo de Roma, eso nunca se los oculté a mis contrincantes de Catholic.net como ese tal José Miguel Arráiz, y aunque él de a entender que yo descontextualizo las citas de De Vries, como más bien lo hace él mismo, ese autor Wilhelm de Vries en su obra “Ortodoxia y catolicismo” (páginas 24, 27, 29, 34 - 35, 40, 71, 83, 134-135) realmente refiere variados datos por objetividad histórica que sirven para cuestionar la superioridad del papa respecto a los primados de las iglesias orientales cuando Roma estaba en comunión con Constantinopla, así por ejemplo dicho autor tácitamente acepta que el papa León quitó ese canon XXVIII sin tener potestad para hacerlo ya que sólo podía apelar sobre definiciones conciliares con las que no estuviese de acuerdo pero no podía zanjar las cuestiones por sí solo, así por ejemplo el papa Pelagio I en el siglo VI manifestó que el derecho de interpretar cuestiones doctrinales le correspondía a los patriarcas de Roma, Alejandría e Antioquia, e acepta De Vries que los concilios eran presididos por el emperador durante todo el primer milenio, quien quedaba por encima del obispo de Roma que sin embargo era el primero entre los patriarcas hasta antes del siglo VI cuando al patriarca de Constantinopla se le dio el título de patriarca ecuménico, y en cierta época los mismos papas reconocían al emperador de Oriente mayor potestad en la convocación de los concilios, hasta el papa Anastasio II llamó vicario de Cristo a un emperador de su época según De Vries, y narra este mismo autor que durante el incidente conocido como "el latrocinio de Éfeso" el papa no zanjó por sí solo la cuestión de disputa sino que pidió al emperador que convocase un concilio, le pidió que lo hiciese en Italia pero no se realizó ahí sino en Calcedonia en el Oriente, y según De Vries en los primeros concilios tuvieron mayor importancia los padres orientales que los delegados del papado. Este mismo autor afirma que los derechos del papa eran en esos remotos tiempos los mismos de hoy que por derecho divino le reconocen los concilios Vaticano I e Vaticano II, pero reconoce a su vez que los papas de aquellos días no tenían conciencia de ellos ni los ejercían como hoy ¿será porque esos "derechos" se inventaron hasta el siglo XIX y XX cuando se llevaron a cabo los concilios Vaticano I e Vaticano II?.

Cabe agregar que De Vries, a quien Arráiz llama con mentiras "heterodoxo" pero no muestra evidencia alguna de que haya sido anatemizado y excluido por "hereje" de la "iglesia católica", e al contrario en este página web del Pontificio Instituto Oriental de Roma ( http://www.pontificalorientalinstitute.com/news/recent-news-and-events-at-poi/-el-pio-cumple-90-anos-de-servicio.html ) se le mencionaba a Wilhelm de Vries como eminente historiador, y este otro autor católico, según parece italiano, da a entender que De Vries murió como jesuita, es decir que no fue anatemizado: http://www.30giorni.it/articoli_id_2895_l2.htm , De Vries no es el único autor "católico" que acepta que el canon XXVIII de Calcedonia dio a Byzancio el mismo grado eclesial que a Roma, ello también lo acepta un artículo de la web del sitio "católico" Mercaba sobre el concilio de Calcedonia, en el cual no se citan ninguna de las obras en que baso mis conocimientos históricos sobre esta cuestión por lo que se deduce que tuvo bastante consenso entre los "eruditos católicos" la idea de que el canon referido le dio a Byzancio un grado honorífico similar al de Roma, y el enlace de dicho artículo es el siguiente: http://www.mercaba.org/DicEC/C/calcedonia_concilio_de.htm ; e igualmente hay que hablar con extensión de lo que dice al respecto el autor Ángel Santos (1959, 33, 34-36; al principio de esta página puede encontrarse el enlace para descargar un documento PDF con 2 capítulos escaneados de la obra "Iglesias de Oriente" de Ángel Santos de la cual hacemos la cita, para corroborarla):

"El canon 28 del Concilio Calcedonense.

Se celebró este concilio en el año 451 como cuarto ecuménico, convocado especialmente para poner un dique al incipiente error monofisita. A sus cánones definitivos se unió el tristemente celebre canon vigésimo octavo, según el cual, al parecer de muchos, comenzó a negarse ya el primado de jurisdicción al pontífice romano. El citado canon decía así:

-Iure Patres senioris Romae, throno, quod urbs illa caput erat imperii, privilegia tribuerunt. Eadem consideratione moti, centum quinquaginta Dei amantissimi episcopi, sanctissimo novae romae throno equalia privilegia tribuerunt, recte judicantes urbem imperio ac senatu honoratam atque aequalibus cum antioquiore regina Roma privilegiis fruentem, etiam in rebus ecclesiasticis, non secus ac illam extollendam esse, eique secundum post illam locum deberi-.

1) Sentido que pretendían los padres del concilio.

Con el citado canon (XXVIII), que se redactó contra la voluntad de los delegados romanos, pretendían los padres del concilio calcedonense directamente honrar a la sede constantinopolitana y elevarla sobre las otras sedes apostólicas, Antioquia y Alejandría a las que el canon 6 del concilio Niceno, primero ecuménico, y reunido en Nicea el año 325, concedía el segundo y tercer lugar después de la sede romana. Razón de esta primacía para la sede constantinopolitana: -Constantinopoleos episcopus habeat praerrogativas honoris post Romae episcopum eo quod urbs illa sit nova Roma-.

Pero es el caso que aunque en el canon se habla expresamente de una primacía de honor, no lo interpretaban sólo así aquellos padres calcedonenses, sino de auténtica jurisdicción para todo el Oriente, y en esto lo equiparaban al patriarcado de Roma".

Obviamente este autor se equivoca en pensar que se le pretendía dar a Constantinopla o Byzancio una primacía de jurisdicción universal, si así hubiese sido no habría dejado el patriarca byzantino que surgieran posteriores sedes patriarcales y autocefalas en la ortodoxia como de hecho surgieron; se trataba sólo de primacía honorífica como el mismo Santos entendió que decía el canon.

Acerca de ese asunto que alega Arráiz de que a Byzancio se le concedió un segundo lugar después de Roma, ello se basa en la frase del canon que dice: "alinearse detrás de ella", pero se refiere probablemente a que Byzancio era la segunda capital imperial y no se intentaría que eclipsara la dignidad de la Antigua Roma como primera capital imperial, pues ya en el texto que le precede a la citada frase se le reconoce igualdad eclesial, y caben resaltar estas otras frases de la versión latina del dicho canon XXVIII citada por Santos: "equalia privilegia tribuerunt", que se refiere a que iguales privilegios que a la primera se le dieron a la nueva o segunda Roma, Byzancio, y se enfatiza posteriormente que "etiam in rebus ecclesiasticis, non secus ac illam extollendam esse" lo cual se refiere a que la nueva Roma o Byzancio de otro modo no sería elevada más que igualarla con la primera Roma, se comprende que se refiere a un rango eclesial por la frase "etiam in rebus ecclesiasticis…”, por lo tanto eso de alinearse detrás de Roma no se refiere a un segundo lugar eclesiástico, según esta versión en latín de parte del texto del canon XXVIII de Calcedonia.

De nuevo (él sí tergiversando los textos) Arráiz hace esta cita de De Vries para decir que dicho autor reconocía una suprema potestad del papado en cuanto a jurisdicción:

“El mismo autor más adelante aclara que esta posición que él mismo llama “análoga” no pretende ser igual a la de Roma, que tenia la suprema potestad de jurisdicción de la Iglesia:

Sin embargo, los derechos patriarcales no se entendieron ni siquiera por Roma -como ya hemos indicado -durante el primer milenio como una participación, otorgada por el papa, en la suprema potestad de jurisdicción de la Iglesia. En el patriarca hallamos más bien potestad episcopal en toda su plenitud, mientras que en los demás obispos subordinados del patriarcado está restringida en favor del patriarcado”

Pero De Vries, que fue historiador profesor del Pontificio Instituto Oriental de Roma, señala en “Ortodoxia y catolicismo” en las páginas 63 – 76, 91 que el papado sólo solucionaba los problemas de la actual Italia, en una porción al este de los Apeninos, y que en Occidente también había autonomía como en las iglesias de Oriente para primados y metropolitanos, ello hasta el siglo IX según dicho autor, lo que indica que no tenía jurisdicción universal, y en ese mismo siglo se empieza a construir el papado de jurisdicción universal y se acentúa en el siglo X y sobre todo en el XI gracias a las reformas gregorianas quitándole autonomía a los metropolitanos, primado que también quiso el obispo de Roma imponer en Oriente con la premisa de que toda potestad eclesial había emanado del primado romano como sucesor de Pedro, pero de Vries señala en el su libro de “Ortodoxia y catolicismo”, en su página 96, que es insostenible históricamente esa doctrina de que toda dignidad eclesial derivase del patriarca romano como sucesor de Pedro que fue el fundamento de toda la iglesia, e agrega que la tesis de que ello se basa en el texto de Mt 16, 18 está creada a priori y es tardía, procede del siglo XIV con el papa Clemente VI. Esa última cita de De vries que hace Arráiz más bien estaba encaminada a destacar que los patriarcados como dignidades eclesiales no habían emanado del primado romano, sino que surgen del episcopado como institución divina como supuestamente lo es también el primado del papa como sucesor de Pedro según De Vries.

Posteriormente Arráiz hace las siguientes “refutaciones”:

“Punto 3. Santiago ¿Jefe supremo de la Iglesia?

Otro disparatado argumento con el que intenta embasurar los comentarios del blog es este:

“Sanct Pablo en su “Carta a los gálatas” menciona que la iglesia de su tiempo se dividía en dos partes: la de los circuncisos (es como dice en el texto griego, los “católicos” a veces distorcionan las traducciones y dicen “iglesia de los hebreos") gobernada por Sanctiago, Kefas (Pedro en segundo lugar) e Juan, y la de los incircuncisos cuyo mayor Apóstol era el mismo Pavlos. No obstante Pavlos mismo reconoce que Pedro tenía el honor de ser el apóstol más importante de los circuncisos como él lo venía a ser de los incircuncisos, lo que no significa que fuese el jerarca absoluto de aquellos cristianos. El hecho de que Pedro se amilanase frente a los enviados de Sanctiago en el “incidente de Antioquia", narrado en la “Carta a los gálatas", e que Pavlos mencione a sanctiago antes que a Kefas o Pedro, en la misma epístola, deja entrever que Sanctigo tenía mayor jerarquía que Kefas, e según la tradición ortodoxa Sanctiago hermano del Señor fue obispo de Jerusalem e no Pedro”

La objeción de que Santiago tuviera mayor jerarquía que Pedro por ser obispo de Jerusalén es refutada casualmente por un patriarca de Constantinopla:

“Y si alguien dijera ¿Como Santiago recibió la silla de Jerusalén?, le respondería que él comisionó a Pedro como maestro no de una silla, sino del mundo…”
Crisóstomo (Chrysostom, on John, Homily 88, Migne PG 59:478, Giles page 164)

“En el Reino, por lo tanto, el honor no fue igual, ni fueron iguales todos los discípulos, sino los tres que estuvieron sobre el resto, y sobre estos tres también había una gran diferencia…y todos fueron apóstoles, todos se sentarán sobre doce tronos, y todos dejaran sus posesiones, y todos estarán con Cristo, y todavía él seleccionó esos tres. Y, de nuevo, entre los tres, él dijo que alguien debía sobresalir. Para, «sentarse en mi mano derecha y mi izquierda», dijo, «no está en mi darlo, sino a aquel para quien está preparado». Y él colocó a Pedro antes de ellos diciendo: «¿Me amas más que estos? » Y a Juan lo amó más que el resto…”
Chrysostom (Hom 32, in Rom 4, vol IX, 672[750])

“Después de que una grave caída (ya que no hay pecado igual a la negación), después de un pecado tan grande, Él lo trajo de vuelta a su antiguo honor y le confió la jefatura de la Iglesia universal, y, más que todo, él nos mostró que él tenía un mayor amor por su maestro que cualquiera de los otros apóstoles, porque fue dicho de él: ‘Pedro, ¿Me amás más que estos?”
Crisóstomo (Hom 5 de Poen 2, vol II, 308[311])

El incidente de Antioquia más que un argumento en contra del Primado es por el contrario una evidencia del mismo. Si alguien desea leer una refutación completa a esta objeción le recomiendo leer:

El primado de Pedro en la carta a los Gálatas, por J. M. Bover”.

De nuevo tergiversando mis planteamientos este tipo intenta decir que yo aseguré que Sanctiago era jefe supremo de la iglesia. Nada más falso, ya que lo que realmente le hube planteado es que en la iglesia primitiva primero existía autonomía como la que existe hoy en las iglesias orientales como la ortodoxa, pues la iglesia primitiva se componía de dos iglesias que mantenían diferencias sustanciales, una seguía más fielmente la ley de Moisés, la de los circuncisos gobernada por Sanctiago, Kefas e Juan, e ciertamente por el incidente de Antioquía e según la tradición ortodoxa se deduce que Sanctiago parece haber tenido mayor jerarquía que Kefas en la iglesia de los circuncisos, e la otra iglesia no seguía tan fielmente dicha ley mosaica, la de los incircuncisos gobernada por Pedro y Bernabé, pero no obstante de tener diferencias ambas estaban en comunión; todo la información al respecto la encontramos en la Carta a los gálatas. Pavlo reconoce que Pedro era el apóstol principal de los circuncisos, reconoce mayor jerarquía a la iglesia de los circuncisos (de la que Pedro era el apóstol mayor) que a la de los incircuncisos, pero la iglesia que sobrevivió fue esta última, e las ideas de Pavlos vinieron a prevalecer e no las de Pedro ni las de Sanctiago que eran "judaizantes", todo lo cual da a entender en segundo lugar que Pedro no era un jerarca absolutista como el moderno papa ni tampoco lo era Sanctiago. De hecho como referimos en los primeros párrafos de este apartado, en páginas “católicas” de defensa de su fe aceptan que el episcopado monárquico no es del tiempo apostólico (como en la siguiente de Mercaba: http://www.mercaba.org/fichas/iglesia/ht/1-10_capitulo.htm ), e de hecho en 1 Pe 5, 1 Pedro se autodenomina "copresbítero" dirigiéndose a otros presbíteros y no obispo, lo que demuestra que ambos títulos eran equivalentes, y si consideramos que el término ekklesia significa asamblea del pueblo, entendemos que el gobierno de Sanctiago, kefas e Juan en la iglesia de los circuncisos y de sanct Pavlo en la iglesia de los incircuncisos era más democrático, aunque como hemos visto Sanctiago parecía tener mayor peso que Kefas en la de los circuncisos, pero esa evidencia permite pensar que no existía un primado absolutista ni de Kefas ni de Sanctiago ni de Pavlo en la iglesia como el que hoy el papa ostenta e intenta hacer derivar del poder que supuestamente tuvo Pedro en el tiempo apostólico malinterpretando el texto de Mt 16. La ortodoxia por su parte en su tradición afirma que los apostóles tuvieron igualdad de poderes, ver la página ortodoxa del siguiente enlace:

http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/el_papa.htm

Finalmente el pobre Arráiz ha tanido que aceptar que no se puede probar que el primado del papa se venga ejerciendo desde Pedro con un poder centralizado dentro de la iglesia (http://es.catholic.net/foro/viewtopic.php?f=175&t=18842&start=120 , parece que restringieron el acceso al foro pero acá un enlace para ver una copia que guardé del foro antes de que lo censurasen, http://galeon.com/filosofiaysociedad/primadopedro.htm ):

"El error frecuente que se comete es querer ver un estilo de Papado como el de hoy en la Iglesia primitiva, pero nosotros no sostenemos que el estilo en que se ha ejercido el Papado a través de la historia ha sido uniforme, lo que sostenemos es que su esencia ha permanecido siempre, el cual es el ministerio de pastor supremo con poder de jurisdicción de mantener la unidad universal y ortodoxia dentro de la Iglesia Cristiana."

Como dice Arráiz, es una estupidez querer ver una esencia, un concepto, una invención tardía de la mente que sólo existe en abstracto en el cerebro y que no ha tenido evidencias de que se aplicara en la vida real en los primeros siglos del cristianismo, como testimonio "histórico" de la "existencia ininterrumpida" del "primado de Pedro" y del papa. Todavía podemos criticar más sus aseveraciones porque además de que el papado no siempre tuvo jurisdicción universal, también podemos saber que en lugar de mantener la unidad universal y ortodoxia en la iglesia, el hecho de haber aceptado el Filioque en el símbolo Constantinopolitano que originalmente no lo tenía, fue una de las varias causas importantes del gran cisma de 1054, como lo aceptan estas páginas de Mercaba: http://www.mercaba.org/DIOS%20CRISTIANO/F/filioque.htm , http://www.mercaba.org/DicEC/F/filioque.htm . Si Pedro era obispo en el sentido moderno, ¿cómo lo prueban? si no hay citas bíblicas donde se le llame obispo, más bien el se autodenomina presbítero en 1 Pe 5, 1-4. En la Escritura ni siquiera hay evidencia de que Cristo haya impuesto las manos a los apóstoles para conferirles una función, un rol social determinado, no hay evidencia de que les haya ordenado como se hace actualmente, eso lo encontramos en el libro de los Hechos cuando los apóstoles, después de que ya había muerto Cristo, eligieron a los diáconos, y en las Cartas de Pablo, como se señala en esta página católica: http://apologetica.org/site/index.php?option=com_content&task=view&id=113 , y asimismo se entiende en la página, como ya hemos dicho anteriormente, una parte de académicos católicos ha aceptado que cuando se habla de presbíteros y obispos en la Escritura, tienen un rango equivalente ambos tipos de jerarcas.

Mis objeciones no las he inventado a priori como Arráiz da a entender, más bien están basadas en la tradición ortodoxa que se mira sustentada con datos que hasta historiadores católicos como Wilhelm de Vries, Ángel Santos los autores del artículo de Mercaba y los de Apologetica.org citados, reconocen como ciertos por objetividad histórica aunque defiendan a priori la "superioridad del papa", por todo ello los ortodoxos creen que la iglesia romana se separó de la iglesia ortodoxa, como se entiende en la obra de Kallistos Ware, e no al revés como dicen los de la “iglesia romana”; ¿puede decirse entonces, como cree el iluso José Miguel Arráiz que estas cuestiones están zanjadas?, ¿cómo va a demostrar ese tristemente célebre personaje que la tradición “católica” es la única verdadera y que la tradición ortodoxa carece de validez, e cómo va a demostrar que la “tradición católica” no se reduce más bien a invenciones de variados papas a través de los siglos, más tardías que de venerable antigüedad, con las que hoy día quieren interpretar las fuentes históricas existentes como la Biblia, los escritos patrísticos o las actas conciliares?. Tal vez no sabremos sus "refutaciones" al respecto porque le teme al debate.

Independientemente de la dificultad, de la complejidad en abordar temas históricos como los aquí tratados, queda en evidencia que apolo-jetas como los Apóstoles de la palabra e José Miguel Arráiz suelen tergiversar los datos, crear imposturas, sofismas o argumentos falsos que parecen verdaderos, niegan la evidencia sin pestañear (por lo que en forma burlona se les ha llamado apolo-jetas en virtud de que un jeta en España es un sinvergüenza que miente y defiende sus mentiras aunque se le esté demostrando que sus argumentos son un engaño) con el objeto de defender la supremacía del “catolicismo” y aparentar que siempre salen triunfantes ante sus contrincantes, e incluso cuando se les acaban los datos y los argumentos recurren a las descalificaciones y burlas como lo hacen Arráiz y sus amigos (¿o es un solo personaje con muchos nombres de usuario?) en Catholic.net, que juntos me atacaron en los dichos foros, así como también han atacado a muchos otros usuarios más.

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De la Escriptura y su canon

2009-12-21T23:15:00.019-06:00

NOTA SOBRE LA SAGRADA ESCRITURA E CRÍTICA AL CANON CATÓLICO.

Por Cenobios, Escuela Nacional de Antropología ( xita71@hotmail.com ).

Según las cronologías de la Biblia de Jerusalem un fragmento del libro de Isaías es el más vetusto del Antiguo Testamento, y data del 740 a. C.. Otros ejemplos de libros proféticos como el de Sofonías y Jeremías los sitúan en el 630 a. C.. Otros más como el de Josué y el de Samuel, considerados proféticos dentro del canon judío, o el de los Jueces y el de los Reyes, los fechan hacia el 622 a. C.. Otros libros de profetas como Nahum y Habacuc los datan como del 600 a. C., y del 515 antes de Cristo son los de Ageo y Zacarías y tal vez otro fragmento del libro de Isaías. Hasta el año 400 antes de Cristo se unificó la legislación, según las cronologías, y por lo tanto de esos tiempos debe proceder la redacción del libro de la Torá o Pentateuco. Con estos datos puede sonar factible la interpretación de un libro hecho por académicos de estas tierras que llaman “México” encabezados por Herbert Frey (ver bibliografía), en el cual se asevera que el monoteísmo judío realmente se consolidó hasta el tiempo de los profetas, cuyos libros son de los más viejos del Antiguo Testamento según las cronologías, quienes mencionan que en Israel todavía existía culto idolátrico en tiempos que fueron escritos dichos libros, como se narra en los de los profetas Isaías y Jeremías. En esa época los sacerdotes adquirieron poder político consolidando una teocracia que hasta los tiempos de Yeshua sobreviviría, y fueron probablemente quienes lograron tornar las creencias de los hebreos de idolatras a monoteístas. Según la obra de los autores católicos Gross y Neuenzeit, los manuscritos originales del Antiguo Testamento se han perdido, no obstante según Felipe Sen se hallaron en Qumran fragmentos de copias de algunos libros veterotestamentarios que datan de años inmediatamente anteriores y de la misma época en que surgió el cristianismo en el siglo I de nuestra era, mismos que, según el diccionario de Straubinger, son los manuscritos más viejos que se conocen del Antiguo Testamento los cuales pueden servir para ediciones críticas.

Los documentos en que se basan las diversas traducciones del Antiguo Testamento de las Biblias disponibles en el mercado son, por una parte, principalmente aquellos conocidos por “masoréticos”, que datan de entre los siglos IV al X d. C., nombre que les viene de un grupo de sabios hebreos que realizaron varias transcripciones de los libros sagrados del canon judío, según Gross y Neuenzeit. Por otra parte hay ciertos libros que no son aceptados en el canon judío contenidos en la traducción veterotestamentaria griega de la “Biblia de los setenta” y que no se encuentran entre los manuscritos masoréticos pero sí, probablemente, se han conservado en el “Codex sinaiticus”, en el “Codex vaticanus” y en el “Codex alexandrinus”, los cuales, según Straubinger, son las más antiguas y completas copias de la Biblia que se hallan escritas en griego y datan del siglo IV y V d. C.. Estos libros de la Septuaginta son rechazados parcialmente por la "iglesia católica", por ejemplo dicha versión de la Biblia griega contiene los libros de Esdras I y II de los cuales los "católicos" sólo a uno le consideran canónico; asimismo la dicha "Biblia de los setenta" contiene los libros de Macabeos I al IV de los cuales los "católicos" sólo aceptan dos, y también contiene el libro de Odas y el de Salmos de Salomón mismos que los "católicos" tienen por “apócrifos”, así se refiere a ellos la Biblia de Jerusalén; los pocos de estos libros que son aceptados por la "iglesia" romana son llamados "deuterocanónicos".

Los textos neotestamentarios están escritos en griego y también se encuentran en los códices mencionados Sinaiticus, Vaticanus y Alexandrinus de entre los siglos IV e V. Según se cree las cartas de sanct Pablo son todas anteriores a los evangelios lo que las hace las más antiguas fuentes bíblicas del Nuevo Testamento, según las cronologías de la Biblia de Jerusalem, y datan de entre los años 51 al 62 d. C., por lo que fueron escritas más de una década después de la muerte del Señor. Los evangelios canónicos fueron escritos también en tiempos posteriores a la vida de Cristo aunque dentro del siglo I. Las cronologías de la Biblia de Jerusalem hacen referencia a un evangelio de Mateo que data del año 50 d. C., pero se trata de una hipotética versión en arameo de la cual no se ha podido encontrar nada hasta el día de hoy. El evangelio de Mateo en griego data del 67 d. C., que es el que sí ha llegado hasta nuestros días. El evangelio de Marcos está fechado en el año 64 d. C., el de Lucas en el 67 d. C., junto con el libro de los Hechos atribuido también a san Lucas, y al evangelio de Juan le fechan como del 95 d. C.

La “iglesia católica" no “dio la Biblia al mundo”, como dice el “padre” Amatulli en sus fonogramas, ya que los textos que consideran "originales" en Occidente (por lo menos en cuanto se refiere a los del Nuevo Testamento y los "deuterocanónicos") están escritos en griego e no en latín, es decir proceden de las iglesias del Oriente e no de la occidental romana, es decir que se escribieron en la parte oriental del imperio romano donde era usual la lengua helénica y donde surgieron las actuales iglesias ortodoxa y las precalcedonias: copta, jacobita, asyrio-caldea y armenia, tan antiguas como la católica que corresponde sólo a la parte occidental del mismo imperio donde predominó el latín, aún cuando hasta por lo menos el siglo III el griego se empleó verbi gratia en la liturgia occidental. Si existen vetustos manuscritos de la Biblia en Occidente es tardíamente, dos de los dichos códices, el Sinaiticus e Alexandrinus, cuyos nombres derivan de las zonas de Oriente de donde fueron pillados, se encuentran actualmente en Inglaterra, uno llegó a Occidente en el siglo XIX y el otro se cree que en el XVII respectivamente; un tercer códice en posesión de la iglesia occidental, del siglo IV, conocido como Vaticanus, también está escrito en griego pero su lugar de procedencia es incierto, su existencia en Occidente se sabe desde por lo menos el siglo XV. En realidad el "catolicismo" o "iglesia" occidental no logró imponer un canon único a toda la cristiandad y más bien no respeta la antigua tradición cristiana avalada por los vetustos códices griegos ya antes citados, de los siglos IV e V, en la cual se reconocía gran autoridad a la "Biblia de los setenta", debido a que algunos de los libros veterotestamentarios que no son aceptados en el canon judío que sólo se conocen por estar contenidos en la Septuaginta, en griego, son rechazados por el "canon" de la iglesia romana, es decir que se les tiene en el "catolicismo" como "apócrifos" o "no inspirados", así los califica la Biblia de Jerusalén como hemos dicho. Ansí pues en la “iglesia” católica se ha roto con la antigua tradición canónica de las escrituras sacras, su Biblia está corrompida, como dicen ellos de la de los "protestantes", porque históricamente han rechazado varios libros no aceptados por el canon judío contenidos en la Septuaginta pero reconocidos por la tradición cristiana que dio origen al Nuevo Testamento, y la iglesia romana corrompió el canon desde el siglo IV en el concilio de Cartago que rechazó algunos libros de esos e con sanct Gerónimo que eliminó de su traducción de la Vulgata prácticamente todos los libros “deuterocanónicos”, aunque para el siglo XVI en que se refrendó el canon católico en Trento aceptaron unos cuantos más completándose el número de ellos que ahoy contienen las Biblias católicas, ello según el diccionario católico de Straubinger. En cambio en las iglesias orientales como en la ortodoxa, más acorde con la tradición de los viejos códices ya referidos de los siglos IV e V, se ratificó un canon de la Biblia más largo que el "católico" en el siglo XVII, según Kallistos Ware, e aún hoy se tienen por "canónicos" todos esos libros ya referidos de la Septuaginta aunque ciertamente algunos otros han sido rechazados como el "Libro de Enoch" (libro contenido en el códice Vaticanus, según Wikipedia) que aparentemente sólo es reconocido por la iglesia copta de Etiopía, según Wikipedia (acceder a los artículos de Wikipedia sobre esos códices antiguos y la Septuaginta con los siguientes enlaces: http://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Sinaiticus ; http://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Vaticanus ; http://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Alexandrinus ; http://es.wikipedia.org/wiki/Septuaginta ; http://es.wikipedia.org/wiki/Libro_de_Enoc ).

Cabe mencionar que los textos del Nuevo Testamento los hemos podido consultar en griego en dos ediciones, una de Las Sociedades bíblicas Unidas y sobre todo en otra de la Biblioteca de Autores Cristianos. Ambas coinciden sospechosamente. Sabemos que los textos griegos completos y más antiguos de los que dependen las traducciones modernas del Nuevo Testamento y sus publicaciones en griego se considera que proceden de no más allá del siglo IV d. C., como el “Codex vaticanus” y el “Codex sinaiticus” (según Gross y Neuenzeit). Además hay muchos fragmentos que algunos les fechan del siglo II, a priori en buen porcentaje, y a otros fragmentos se les considera de entre los siglos VI al XV, también a priori en buen porcentaje ya que se fechan en base a criterios muy relativos como la crítica textual aunque para alguno seguramente se ha empleado también el carbono 14. Esto implica en primer lugar que no hay seguridad de que los textos de las escrituras canónicas neotestamentarias sean totalmente del siglo I, pues los originales se han perdido y las copias completas más antiguas datan del siglo IV, mismas que pueden tener adiciones tardías, cosa que nunca sabremos pues ya no están los originales para hacer comparaciones. Algunas páginas católicas apelan a fragmentos de manuscritos como P64, P67, 7Q4 y 7Q5 para probar según ellos de manera “irrefutable” que el Nuevo Testamento es del siglo I, pero no hay certeza absoluta sobre ello en realidad porque los fragmentos P64 y P67 primero eran considerados del siglo II, al P64 por ejemplo se le consideraba incluso del año 200, es decir de los albores del siglo III, y posteriormente se le fechó como del siglo I pero por pura crítica textual (ver las siguientes páginas Web: http://www.uco.es/dptos/antiguedadyedadmedia/griego/publicaciones/docum1027.htm ; http://www.mercaba.org/FICHAS/Evangelios/cuando_se_escribieronlos_evangel.htm , esta última página es de un sitio de “apologética católica”, en ella se corrobora que los fechamientos de la Biblia se han hecho principalmente por crítica textual), mientras que de los fragmentos de manuscritos de Qumran 7Q4 y 7Q5 no se ha aceptado cabalmente en las academias que en realidad sean del Nuevo Testamento, incluso se dice que su “identificador” el católico José O’Callaghan fue marginado académicamente a causa de proponer que esos fragmentos fuesen neotestamentarios (ver la siguiente página: http://es.wikipedia.org/wiki/Josep_O%E2%80%99Callaghan_Mart%C3%ADnez ). Además la enorme cantidad de documentos implica gran variación en los diversos pasajes bíblicos y, seguramente, que los textos que se publican están unificados por consensos apriorísticos que eliminan las variantes según las doctrinas de las diferentes denominaciones cristianas que promueven su publicación. ¿Quién de nosotros tiene acceso a esos textos originales sino sólo los de las elites religiosas que hacen las publicaciones de la Biblia? ¿Qué garantía hay de que los textos en griego que se editan y las traducciones sean fieles a las diversas variantes de los textos originales y no sean producto de la “depuración” doctrinal de los diversos grupos religiosos que les promueven más ampliamente, incluyendo a "católicos", protestantes, testigos de Jehovah, alterando al arbitrio los textos como ya denuncia Celso que lo hacían los cristianos primitivos?.

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Del primado del papa

2009-12-21T21:34:00.044-06:00

Enlce para descargar el libro de historia "Ortodoxia y catolicismo", del autor católico Wilhelm de Vries S. J., citado en esta página.
Enlace para descargar un documento PDF con dos capítulos de la obra de historia “Iglesias de Oriente” del autor católico Ángel Santos citado en esta página.
Enlace de un artículo sobre el concilio de Calcedonia, del sitio Mercaba de apologética católica, muy acorde con lo expuesto al respecto en esta página.

ÍNDICE DE LOS ARTÍCULOS DE ESTA ENTRADA:

(si le interesa puede descargar un documento PDF con estos y otros ensayos más sobre la ortodoxia y el catolicismo, pulsando aquí . Si tiene problemas pulse clic derecho sobre el enlace y elija "Guardar destino como").

I. REFLEXIONES ACERCA DEL GRAN CISMA Y DEL PRIMADO DEL PAPA.

II. DEL PRIMADO DEL PAPA E LAS ESCRIPTURAS SACRAS.

III. DE ALGUNAS REFLEXIONES ACERCA DEL PRIMADO DEL PAPA Y DE LA TRADICIÓN CATÓLICA COMO UNA NUEVA FORMA DE HEREJÍA GNÓSTICA.

IV. DE LAS SECTAS, EL AUTONOMISMO ORTODOXO Y EL CENTRALISMO DESPÓTICO DEL PAPA.

Por Cenobios, Escuela Nacional de Antropología ( xita71@hotmail.com ).

I. REFLEXIONES ACERCA DEL GRAN CISMA Y DEL PRIMADO DEL PAPA

En el siglo XI la iglesia que se había desarrollado a lo largo del imperio romano sufrió una ruptura más (pues ya entre los siglos V – VI se habían cismado las llamadas iglesias precalcedonias, probablemente con el fin de liberarse del yugo imperial, como algunos creen), dando como resultado que hoy día la principal iglesia de la porción oriental de dicho imperio sea conocida como ortodoxa, y la iglesia romana de la porción occidental, ya separada de la primera, sea conocida como iglesia católica. Cabe añadir que el adjetivo griego de “ortodoxa”, que quiere decir “la recta opinión” o recta doctrina, se lo autoaplicaron en la iglesia oriental principal controlada por el emperador y el patriarca de Bizancio o Constantinopla para diferenciarse de las iglesias que consideraban “herejes”, como las precalcedonias primero y luego la iglesia occidental. Esta última se autodenominó “iglesia católica”, cuyo adjetivo de origen griego si bien significa “universal”, y ansí se le entiende en el símbolo niceno-constantinopolitano por ejemplo, escritores del imperio occidental como sanct Aurelius Augustinus hipponensis (de quien, no obstante, su sede se encontraba en el norte de África e no en Europa occidental) le dieron al adjetivo de “católica” el significado de “verdadera”, como se entiende verbi gratia en la su obra “De vera religione liber unus” y en su “Collatio cum maximino arianorum episcopo” (consultadas en un sitio de la internet) en las que opone la iglesia católica VS los “herejes”, por lo que la denominación de “iglesia católica” viene a significar “iglesia verdadera” para los integrantes de la iglesia romana. Queremos a continuación reflexionar sobre las causas de dicha ruptura pero usando datos históricos tomados de libros católicos para que no se piense que queremos inclinar la balanza a favor de la iglesia ortodoxa.

Es necesario entender que una forma más natural de organización dentro de la iglesia fue por medio de jurisdicciones autónomas. Wilhelm de Vries, jesuita católico, en su obra “Ortodoxia y Catolicismo” dice que los patriarcas antiguamente tenían una jurisdicción limitada pero podían inmiscuirse en los asuntos de otras iglesias autónomas de menor rango que pertenecían a su patriarcado, las iglesias metropolitanas, sin tener directamente jurisdicción sobre ellas. Aunque ahora ya no es ansí, esa era la forma en que funcionaba la iglesia occidental antiguamente, según De Vries (y también la oriental, ver páginas 63, 91 de su obra citada) según la cual algunos obispos metropolitanos ejercieron algunos poderes de primado, como los de un patriarca, verbi gratia confirmar y ordenar a los obispos cuando esta función no se reservara a los primados, y ello según Manuel Teruel se definió en concilios ecuménicos antiguos hechos en Oriente tales como los de Nicea y Calcedonia de los siglos IV y V respectivamente, y en la iglesia de Occidente se les retiraron esos privilegios a los metropolitanos hacia el siglo XIV, los cuales se le reservaron desde entonces solamente al papa, aunque dentro de la organización de la iglesia católica todavía hoy se tiene el concepto de que un metropolitano, equivalente al arzobispo según Teruel, ejerce algún poder sobre otras diócesis sufragáneas dentro de una provincia eclesial. También el título de primado en la iglesia romana desde el siglo XII, según Teruel, y hasta el día de hoy lo ejerce solamente el papa, aunque, según el diccionario de Straubinger, lo ostentan también, sólo de nombre sin privilegio alguno, algunos otros obispos, como el arzobispo de México cuya catedral, seguramente desde la Colonia, lleva el título de “metropolitana”. Contrario a como sucedió en Occidente, en la iglesia ortodoxa todavía existen los patriarcados con sus privilegios autónomos y las iglesias metropolitanas, además de las denominadas autocefalías de más reciente aparición, y aunque el obispo de Constantinopla tiene el título de “patriarca ecuménico” no tiene jurisdicción universal como el papa. Según los conceptos clericales ortodoxos actuales los patriarcados y autocefalías tienen un grado perfecto de autonomía pues ya no dependen en cuanto a disciplina de ninguna otra iglesia, y existe también el concepto de iglesias autónomas que para dicha clerecía en particular tienen aún dependencia de alguna otra iglesia patriarcal o autocefala. Al evolucionar esta organización eclesial con el transcurso de los siglos los obispos que recibieron el título de primados: los patriarcas, algunos metropolitanos que seguramente dieron origen a los primados autocefalos actuales, ya que algunos de ellos han conservado también el título de iglesias metropolitanas que con probabilidad tenían desde antes de alcanzar su autonomía perfecta, como el primado de la Iglesia Ortodoxa en América, todos ellos fueron tomando jurisdicción sobre otros obispos dentro de un territorio determinado. Dentro de la iglesia ortodoxa cada patriarcado poseía y posee autonomía respecto a otras jurisdicciones en cuanto a la elección de sus obispos y primado y en cuanto a sus cánones, es decir en todo lo que respecta a la parte disciplinar, aunque en lo relacionado a las cuestiones doctrinales se juntasen desde antiguo los obispos para discutirlas en los concilios, manteniendo entre las diversas jurisdicciones eclesiales la unidad en el campo doctrinal y asimismo la comunión sacramental, según el autor ortodoxo Kallistos Ware. Así podemos ver, como consecuencia de dicha autonomía, que en las iglesias orientales, contando tanto a las que no son ortodoxas como a las que sí lo son, se pudo conservar por ejemplo diversidad en ritos litúrgicos que se desarrollaron históricamente en ciertas iglesias particulares, lo que no ocurrió en la iglesia occidental. Los principales patriarcados estaban en Oriente antes del gran cisma: Alejandría, Antioquia, Jerusalén y Constantinopla, mientras que en Occidente sólo existía el de Roma. Esas jurisdicciones autónomas principales a las que se les denomina patriarcados se reconocieron, según el jesuita Ángel Santos en su obra católica “Iglesias de Oriente”, entre el segundo concilio ecuménico hecho en Constantinopla en el siglo IV y el concilio cuarto de Calcedonia en el s. V, pero el citado Ware, en concordancia con lo expuesto por Wilhelm De Vries, asegura que se reconocieron entre los concilios primero (que se llevó a cabo en Nicea) y cuarto. De Vries recalca en su citada obra que los patriarcados no son una institución del tiempo apostólico como, según él, sí lo es el “primado del papa”. Pero si analizamos las escrituras (como veremos con mayor detalle en nuestro siguiente artículo “Del primado del papa y las escripturas sacras”) la “Carta a los gálatas” de sanct Pavlo revela que hacia el siglo I, en la era apostólica, existían dos tipos de iglesias, la de los circuncisos e la de los incircuncisos, que presentaban diferencias sustanciales tales que en la primera se hacía un seguimiento más fiel de la ley de Moisés y en la otra no. A pesar de que ambas iglesias poseían diferencias mantuvieron la comunión, según lo expresa sanct Pablo, por lo menos durante el siglo I, aunque hay evidencias (que en el siguiente artículo veremos más extensamente) de que en centurias posteriores las divisiones se profundizaron. El apóstol de Tarso señala también la naturaleza de la jerarquía de Pedro, quien fue solamente el “apóstol de la iglesia de los circuncisos” mas no un jerarca absolutista, como el papa, de todas las iglesias existentes para entonces ya que Saúl de Tarso se autodenomina “apóstol de la iglesia de los incircuncisos”, es decir, se proclama el jerarca máximo de esta rama de la cristiandad primitiva. En páginas “católicas” de defensa de su fe aceptan que el episcopado monárquico no es del tiempo apostólico (como en la siguiente de Mercaba: http://www.mercaba.org/fichas/iglesia/ht/1-10_capitulo.htm ), e de hecho Pedro en las Escrituras, en 1 Pe 5, 1 se autodenomina “copresbítero” refiriéndose a unos presbíteros e no obispo, lo cual indica que ambos títulos eran equivalentes en su tiempo, y si consideramos que el término ekklesia significa asamblea del pueblo, entendemos que el gobierno de Sanctiago, kefas e Juan en la iglesia de los circuncisos mencionada por sanct Pavlo, y el gobierno de este último en la iglesia de los incircuncisos era más democrático, aunque según la Carta a los gálatas Sanctiago parecía tener mayor peso que Kefas en la de los circuncisos, pero esa evidencia permite pensar que no existía un primado absolutista ni de Kefas ni de Sanctiago ni de Pavlo en la iglesia como el que hoy el papa ostenta e intenta hacer derivar del poder que supuestamente tuvo Pedro en el tiempo apostólico malinterpretando el texto de Mt 16, 18. La iglesia comandada por Pedro podemos decir que prácticamente ha desaparecido, mientras que la que dirigía Pablo es la que floreció, se multiplicó e llegó a ser la religión imperial de Roma, e de la iglesia del imperio surgieron las iglesias cristianas antiguas que sobreviven hasta la actualidad, tales como la ortodoxa, la católica, la copta, la jacobita, la asyrio-caldea e la armenia. En base a estos datos podemos deducir que en las iglesias del tiempo apostólico ya existía el principio de autonomía, el cual permitía que dichas iglesias mantuviesen diferencias pero al mismo tiempo existiese comunión entre ellas, principio en el que se basa el funcionamiento de los patriarcados que se reconocieron posteriormente de la época en que vivieron los apóstoles.

El citado Wilhelm de Vries en su obra católica “Ortodoxia y catolicismo” (63, 91) aunque defiende la doctrina del primado absoluto del papa reconoce, como ya dijimos, que había en las iglesias del patriarcado romano un sistema de jurisdicciones autónomas (en lo disciplinar) dirigidas por obispos metropolitanos, además de la del patriarca romano que se inmiscuía en los asuntos de las iglesias metropolitanas sin tener jurisdicción directa sobre ellas, y este sistema existió hasta el siglo IX. El obispo romano, patriarca de Occidente (hoy el papa) sólo tenía jurisdicción en una pequeña porción de la Península Itálica que no traspasaba ni siquiera los montes Apeninos según De Vries. Ángel Santos aunque defiende también en su obra ya citada “Iglesias de Oriente” la postura católica acerca de que el obispo de Roma tiene el su primado por ley divina por ser sucesor de Kefas o Pedro, se ve obligado a hablar de que dicho obispo empezó a ganar privilegios frente a los demás por estar en la que fue la primera capital del imperio romano, pues así lo mencionan las actas del concilio de Calcedonia del siglo V, resolución que el autor considera invalida aunque provenga de un concilio ecuménico. Refiere Santos que desde el siglo IV Constantinopla fue la capital del imperio romano y desde entonces surge el patriarcado homónimo, aunque tardó en ser reconocido, e poco a poco los obispos conciliares confirieron al su patriarca el privilegio, que hasta entonces lo había tenido el de Roma, de ser considerado el primero entre los patriarcas por estar su sede en la nueva capital imperial. Así llegado el año 451 se decretó la definición formal de esta situación en el concilio del Calcedonia, en su canon XXVIII, mismo que el obispo romano en turno, León Magno, según De Vries, eliminó de las actas conciliares por iniciativa personal, y por lo tanto sin consenso del resto de los obispos conciliares, debido seguramente a que no les pudo convocar en una nueva reunión para discutir si se revocaba o no tal decisión, rebelándose ansí contra la autoridad más alta que representa dentro de la iglesia un concilio ecuménico como el de Calcedonia. Aquí la cita textual del historiador Ángel Santos (al principio de esta página puede encontrarse el enlace para descargar un documento PDF con 2 capítulos escaneados de la obra "Iglesias de Oriente" de Ángel Santos de la cual hacemos la cita, para corroborarla), de las página 33 y 34 de su obra ya mencionada:

"El canon 28 del Concilio Calcedonense.

Se celebró este concilio en el año 451 como cuarto ecuménico, convocado especialmente para poner un dique al incipiente error monofisita. A sus cánones definitivos se unió el tristemente celebre canon vigésimo octavo, según el cual, al parecer de muchos, comenzó a negarse ya el primado de jurisdicción al pontífice romano. El citado canon decía así:

-Iure Patres senioris Romae, throno, quod urbs illa caput erat imperii, privilegia tribuerunt. Eadem consideratione moti, centum quinquaginta Dei amantissimi episcopi, sanctissimo novae romae throno equalia privilegia tribuerunt, recte judicantes urbem imperio ac senatu honoratam atque aequalibus cum antioquiore regina Roma privilegiis fruentem, etiam in rebus ecclesiasticis, non secus ac illam extollendam esse, eique secundum post illam locum deberi-.

1) Sentido que pretendían los padres del concilio.

Con el citado canon (XXVIII), que se redactó contra la voluntad de los delegados romanos, pretendían los padres del concilio calcedonense directamente honrar a la sede constantinopolitana y elevarla sobre las otras sedes apostólicas, Antioquia y Alejandría a las que el canon 6 del concilio Niceno, primero ecuménico, y reunido en Nicea el año 325, concedía el segundo y tercer lugar después de la sede romana. Razón de esta primacía para la sede constantinopolitana: -Constantinopoleos episcopus habeat praerrogativas honoris post Romae episcopum eo quod urbs illa sit nova Roma-.

Pero es el caso que aunque en el canon se habla expresamente de una primacía de honor, no lo interpretaban sólo así aquellos padres calcedonenses, sino de auténtica jurisdicción para todo el Oriente, y en esto lo equiparaban al patriarcado de Roma".

Obviamente este autor se equivoca en pensar que se le entendía como una primacía de jurisdicción universal, si así hubiese sido no habría dejado el patriarca byzantino que surgieran posteriores sedes patriarcales y autocefalas en la ortodoxia como de hecho surgieron; se trataba sólo de primacía honorífica como el mismo Santos entendió que decía el canon.

Ahora una cita textual de Wilhelm De Vries, de la página 20 de su obra ya referida:

"La posición privilegiada de las iglesias principales se desarrolló por derecho consuetudinario, que por lo que hace a Antioquia y Alejandría fue sancionado por el canon 6 del concilio de Nicea (325). A la nueva ciudad imperial de Constantinopla se confirió por el canon 3 del primer concilio de Constantinopla y por el tan debatido canon 28 de calcedonia una posición singular análoga a la de la antigua Roma".

Noten que según este autor no sólo el canon XXVIII le dio a Constantinopla esa privilegiada posición igual a la de Roma sino que también el canon 3 del primer concilio de Constantinopla que fue el segundo ecuménico. Agrega De Vries en la misma página que, aunque en contra de su voluntad, los papas reconocieron de hecho la posición privilegiada de Constantinopla.

Ambos autores clérigos católicos y de la vieja guardia nunca niegan que se le dio a Byzancio el mismo grado eclesial de la primitiva Roma, como contrariamente señalan algunas páginas web de la iglesia romana que hemos leído según las cuales se le dio a Constantinopla más bien un segundo lugar después de Roma en toda la extensión de la palabra incluyendo el eclesial, a pesar de que esta traducción que se cita del dicho canon reconoce igualdad eclesial entre ambas sedes patriarcales: “Y la mayoría de los Ciento Cincuenta Obispos, actuando por la misma consideración, concedió iguales privilegios (isa presbeia) al trono Santo de la Nueva Roma, juzgando justamente que la ciudad que es honrada con la Soberanía y el Senado, disfruta de los mismos privilegios que la antigua Roma imperial, también deberá en las materias eclesiásticas magnificarse como ella, y alinearse detrás de ella…” (citado de: http://www.apologeticacatolica.org/Primado/PrimadoN05.html); eso de "alinearse detrás de ella" se refiere probablemente a que Byzancio era la segunda capital imperial y no se intentaría que eclipsara la dignidad de la Antigua Roma como primera capital imperial, pues ya en el texto que le precede a la citada frase se le reconoce igualdad eclesial, y caben resaltar estas otras frases de la versión latina del canon XXVIII citada por Santos: "equalia privilegia tribuerunt", que se refiere a que iguales privilegios que a la primera se le dieron a la nueva o segunda Roma, Byzancio, y se enfatiza posteriormente que "etiam in rebus ecclesiasticis, non secus ac illam extollendam esse" lo cual se refiere a que la nueva Roma o Byzancio de otro modo no sería elevada más que igualarla con la primera Roma, se comprende que se refiere a un rango eclesial por la frase "etiam in rebus ecclesiasticis…”, por lo tanto eso de alinearse detrás de Roma no se refiere a un segundo lugar eclesiástico; no obstante en páginas “católicas”, como esa de la que hemos citado un artículo, arguyen que como los autores ortodoxos citan ese pasaje referente a un "segundo lugar" por lo tanto reconocen un lugar eclesial secundario para Byzancio respecto a Roma, pero en realidad generalmente en la ortodoxia se entiende que se le concedió a la segunda Roma o Constantinopla (con respecto a la antigua capital imperial o la primera Roma) una igualdad en privilegios y poderes, y resaltan los de tipo eclesiástico, ansí es como se entiende en la siguiente página ortodoxa: http://www.pro-ortodoxia.com.ar//index.php?option=com_content&task=view&id=117&Itemid=38 (de la cual parecen haber tomado la traducción del canon XXVIII de Calcedonia referida en la página "católica" mencionada, pero es interpretada de un modo totalmente tergiversado), y en la dicha página ortodoxa aunque se reconoce asimismo que en los cánones III del primer concilio de Constantinopla, segundo ecuménico, y XXVIII del de Calcedonia se hace referencia a una desigualdad entre ambas capitales imperiales, aseveran, de forma similar a como hemos dicho anteriormente, que se respetan sus respectivas dignidades u honores como capitales, lo cual no se opone a que se le diesen a Constantinopla los mismos privilegios políticos y eclesiásticos de Roma que de hecho fueron asumidos por la máxima autoridad no clerical de Byzancio que era desde el siglo IV la nueva sede del emperador, y también por la su máxima autoridad eclesiástica ya que el patriarca Byzantino desde el siglo VI es conocido como patriarca ecuménico, coincidiendo con lo que dice De Vries al respecto. No obstante algunos prelados ortodoxos se supone que sí interpretan que a Byzancio se le concedió en toda la extensión de la palabra un segundo lugar después de Roma, como aparentemente lo cree el obispo Hilarión Alfeyev según las páginas de los siguientes enlaces: http://www.filosofiahoy.com/articulos/ampliar/17 , http://www.zenit.org/article-21705?l=spanish , y el primer lugar eclesial lo tomó Byzancio hasta después del gran cisma, lo cual no es del todo exacto porque si ansí hubiese sido no se le habría concedido al patriarca de Constantinopla desde el siglo VI el título de patrarca ecuménico como refiere la página ortodoxa ya citada coincidiendo con lo que dice De Vries al respecto en su obra "Ortodoxia y catolicismo" en sus páginas 52-53; esta postura es entendible considerando la coyuntura del momento, ya que Alfeyev pertenece a la iglesia rusa que mira peligrosa la postura que está tomando el patriarca de Constantinopla en las reuniones ecumenistas que celebra con la iglesia romana pues cree dicho obispo que el patriarca byzantino quiere quizá configurarse como un papa del Oriente con jurisdicción universal como la que detenta el obispo de Roma, ello según la siguiente página: http://www.zenit.org/rssspanish-25617 , sin embargo antiguamente los estudiosos ortodoxos rusos sí aceptaban el primer lugar dado a Bizancio por el canon XXVIII calcedonense como se puede ver en la página citada de donde fue extraída la traducción de dicho canon que ha sido descontextualizada y mal interpretada por los "apologetas católicos" (huelga decir que en el método de la “apologética” de esas páginas de la "iglesia" romana, como de la que hemos citado ya un artículo cuyo autor se hace llamar José Miguel Arráiz, en esas páginas su autor suele tergiversar el sentido de las frases echando mano de subjetivas interpretaciones de los textos de las diversas fuentes que utiliza para sofísticamente hacer aparecer su punto de vista como el verdadero, como hizo con la traducción del canon XXVIII de Calcedonia que citó de una página ortodoxa, aunque ciertamente hay otros artículos de sitios "católicos" como Mercaba en los que se acepta la idea de que el canon XXVIII de Calcedonia le otorgó a Byzancio el mismo rango que a Roma, y ello sin citar ninguna de las fuentes en que basamos nuestros datos históricos, por lo que se nota que dicha idea llegó a tener en algún momento amplio consenso entre los "eruditos católicos", he aquí el enlace de ese artículo de Mercaba: http://www.mercaba.org/DicEC/C/calcedonia_concilio_de.htm ; otros ejemplos de esos sofismas que crean “apologetas católicos” como el autor ya referido, además del que ya comentamos sobre el dicho canon XXVIII, lo tenemos en otros artículos que publicó Arráiz en el mismo sitio de donde citamos el anterior, verbi gratia el del siguiente enlace: http://www.apologeticacatolica.org/Primado/Primado17.htm , en el cual se afirma que una comisión católico-ortodoxa reconoció el “primado” del papa, confundiendo al lector pues no se aclara que en Occidente al primado se le atribuye jurisdicción universal, como al papa, mientras que los ortodoxos, la principal de las iglesias del Oriente, consideran que cualquier primado, patriarca o autocefalo, tienen jurisdicción limitada y no universal, de manera que sólo accedieron reconocer al papa un grado similar al de patriarca ecuménico, el primero entre sus iguales, con jurisdicción limitada y no universal, grado que hoy día ostenta el patriarca de Constantinopla dentro de la ortodoxia. Otro sofisma es el que aduce el dicho Arráiz en este otro artículo de ese su mismo sitio web: http://www.apologeticacatolica.org/Primado/PrimadoN09.html , acerca del texto de Mt 16, 18 que para él prueba que Cristo confirió a Pedro un primado abosolutista que el papa ha heredado, y alega que eso lo reconocieron los santos padres, pero resulta que varios de los padres que cita son orientales y pertenecen a la tradición ortodoxa, tradición en la cual dicho texto de Mt 16, 18 se entiende de otra manera, como se expresa en la siguiente página ortodoxa: http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/el_papa.htm , en la que no se interpreta que la Escritura o que los santos padres hagan referencia a que se le dio un primado a Pedro y que este primado haya sido heredado por el papa; cabe agregar que Arráiz dice que la su "iglesia católica" reconoce la sucesión apostólica de la iglesia ortodoxa, pero esto sólo se lo reconocen cuando les conviene como para robarse los iconos sagrados bizantinos, pero no le conceden validez apostólica a la tradición ortodoxa en cuestiones como esta de no reconocer el primado absolutista del "papa". Por si fuera poco en la citada obra de De Vries, página 96, este autor católico reconoce que es insostenible históricamente que toda dignidad eclesial derivase del patriarca romano como sucesor de Pedro que se supone fue el fundamento de toda la iglesia, e agrega que la tesis de que ello se basa en el texto de Mt 16, 18 está creada a priori y es tardía, procede del siglo XIV con el papa Clemente VI. Por esta subjetividad al interpretarles, esos textos no pueden servir como fuentes históricas para probar la superioridad del papa respecto a otros patriarcas, a pesar de que los “apologetas católicos” como el autor señalado sofísticamente aseguren que sí), y OJO: el citado autor católico Ángel Santos reconoce además que el canon XXVIII estuvo dentro de los cánones definitivos de dicho concilio calcedonense al revés de lo que se asegura acerca de esta misma cuestión en la "Enciclopedia católica" ( http://ec.aciprensa.com/c/concilcalcedon.htm ) e reconoce que el papa quitó ese canon sin un concilio de por medio; y también a lo largo de la citada obra "Ortodoxia y catolicismo" del autor católico Wilhelm De Vries (páginas 24, 27, 29, 34 - 35, 40, 71, 83, 134-135), en ella de entrada siendo su autor católico se defiende la superioridad del obispo de Roma pero también refiere variados datos por objetividad histórica que sirven para cuestionar la superioridad del papa respecto a los primados de las iglesias orientales cuando Roma estaba en comunión con Constantinopla, así por ejemplo dicho autor tácitamente acepta que el papa León quitó ese canon XXVIII sin tener potestad para hacerlo ya que sólo podía apelar sobre definiciones conciliares con las que no estuviese de acuerdo pero no podía zanjar las cuestiones por sí solo, así por ejemplo el papa Pelagio I en el siglo VI manifestó que el derecho de interpretar cuestiones doctrinales le correspondía a los patriarcas de Roma, Alejandría e Antioquia, e acepta De Vries que los concilios eran presididos por el emperador durante todo el primer milenio, quien quedaba por encima del obispo de Roma que sin embargo era el primero entre los patriarcas hasta antes del siglo VI cuando al patriarca de Constantinopla se le dio el título de patriarca ecuménico, y en cierta época los mismos papas reconocían al emperador de Oriente mayor potestad en la convocación de los concilios, hasta el papa Anastasio II llamó vicario de Cristo a un emperador de su época según De Vries, y narra este mismo autor que durante el incidente conocido como "el latrocinio de Éfeso" el papa no zanjó por sí solo la cuestión de disputa sino que pidió al emperador que convocase un concilio, le pidió que lo hiciese en Italia pero no se realizó ahí sino en Calcedonia en el Oriente, y según De Vries en los primeros concilios tuvieron mayor importancia los padres orientales que los delegados del papado. Este mismo autor afirma que los derechos del papa eran en esos remotos tiempos los mismos de hoy que por derecho divino le reconocen los concilios Vaticano I e Vaticano II, pero reconoce a su vez que los papas de aquellos días no tenían conciencia de ellos ni los ejercían como hoy ¿será porque esos "derechos" se inventaron hasta el siglo XIX y XX cuando se llevaron a cabo los concilios Vaticano I e Vaticano II?. Cabe reiterar que, como hemos visto en otro párrafo, aún en la Escritura se deduce que no había un jerarca supremo a la manera actual del papa en la iglesia primitva, e tuvo que haber desde entonces autonomía en las 2 iglesias que la formaban en las cuales, si bien estaban en comunión, había diferencias sustanciales entre una que era la de los incircuncisos que no seguía tan fielmente la ley de Moisés, e la otra la de los circuncisos que sí seguía la ley con mayor fidelidad, no obstante esta última tenía mayor importancia aunque finalmente prácticamente desaparecería con los siglos e la iglesia de los incircuncisos es la única que sobrevivió en la cual las ideas de Pablo fueron más importantes (esto lo veremos con mayor detalle en el siguiente artículo sobre el primado e las Escripturas. En el encabezado de este artículo hay enlaces para acceder a la bibliografía y para descargar el citado libro de Wilhelm de Vries en formato PDF).

En el primer cuarto de ese mismo siglo V d. C., la ciudad de Roma había sido abatida por el ataque de los godos (otros dicen visigodos), uno de los munchos pueblos bárbaros germánicos (rubios y pelirrojos, e que son ancestros en parte de los actuales alemanes, franceses, holandeses, ingleses, españoles) que devastaron al imperio, derrumbándose en el último cuarto de ese mismo siglo aproximadamente el imperio de Occidente, ya que para entonces el imperio romano se había dividido en una parte oriental y otra occidental. La capital de la parte occidental se había instalado en Ravena, población ubicada dentro de la península itálica, y es evidente que el gobierno eclesial fue constantinopolitano pues ahí se encuentran iglesias bizantinas que se consideran de esa época: de entre los siglos V e VI d. C.. Posterior a la caída del imperio occidental Ravena se convirtió en un exarcado del imperio romano de Oriente, que ha venido a ser conocido como imperio bizantino, el cual parece haber cobrado control incluso sobre otras porciones de la Península Itálica pues en el siglo VII cuando los lombardos invadiéronla, según el “Gran diccionario enciclopédico ilustrado”, dicho exarcado tuvo poder político tal sobre la Península que concedió autonomía a la civdad de Roma, pero este exarcado fue conquistado por los francos en el siglo VIII y se lo cedieron al papa e formó parte de los estados pontificios hasta el siglo XIX. Por lo tanto Roma no volvió a ser capital imperial. Así solamente quedó en pie el imperio oriental cuyo emperador fue quien prácticamente llegó a dirigir a la iglesia tanto de Occidente como de Oriente durante cierto periodo (al respecto De Vries cita a Justiniano quien reconocía en un escrito suyo la supremacía del obispo de Roma entre los prelados de la iglesia, pero señalaba que también quedaba sujeto al emperador), por eso por ejemplo aún los primeros concilios ecuménicos se realizaron en ciudades del levante como Nicea e Constantinopla, e no en Roma, aunque la supremacía del patriarca de Bizancio aún no se definía cabalmente. En otras palabras, al perder importancia política la ciudad de Roma perdió también su importancia eclesial.

Según Wilhelm De Vries el patriarca de Roma reorganizó desde el siglo VIII un nuevo imperio occidental (romano – bárbaro germánico), primero pidiendo ayuda a Pipino y luego proclamando a Carlo Magno emperador en principios del siglo IX, ambos de origen franco, tribu bárbara germánica que se avecindó en territorios de la actual Francia (topónimo que derivó del nombre de aquella tribu). Dicho imperio llegó a ser conocido al correr el tiempo según otros autores como el “Sacro imperio romano” cuando el poder pasó a manos de una familia noble de la actual Alemania. Esta fue la primera estrategia del obispo de Roma para que desde el siglo IX, desvinculándose del emperador de Oriente que gobernaba a la iglesia imperial (al respecto De Vries cita a Justiniano quien reconocía en un escrito suyo la supremacía del obispo de Roma entre los prelados de la iglesia, pero señalaba que también quedaba sujeto al emperador) y creando un imperio que le fuese rival, dicho obispo de Roma pudiese iniciar un nuevo desarrollo de la iglesia occidental de la cual lograría ser su rey absoluto o el "papa" cuando alcanzó un poder de jurisdicción eclesial absolutista, ya que como hemos dicho primero su jurisdicción sólo abarcaba una no muy grande porción de la Italia actual, ello hasta el siglo IX según De Vries, pero a partir de este último siglo comenzó a ganar jurisdicción sobre las iglesias autónomas encabezadas por obispos metropolitanos incluidas dentro de su territorio patriarcal. Cabe señalar que fue hasta el siglo XI cuando se decretó que el nombre papa, que en los primeros siglos se empleaba para cualquier obispo, se aplicase únicamente al obispo de Roma según el diccionario católico de Straubinger. Dicho nombre parece que no sólo es usual en la tradición católica pues, verbi gratia, en la iglesia copta de Egipto y, según un documental, también en la de Etiopía, es de uso común. En la de Egipto se le llama papa al primado y en la de Etiopía se aplica ese término a cualquier obispo. Entonces es más probable que derive del griego papas que significa “papá”, padre, como se dice en el referido diccionario católico de Straubinger, y de la lengua griega se adoptó el término en el lenguaje de las tradiciones eclesiásticas católica y copta, e no se trataría pues de ciertas siglas referidas a Pedro Apóstol como algunos sugieren, ya que en la iglesia occidental el término "papa" no fue siempre exclusivo del obispo de Roma que se supone es sucesor de Pedro. Del nombre papas también parece haber derivado la denominación “pope” que se les da a los sacerdotes en Rusia, así lo refiere el “Gran diccionario enciclopédico ilustrado”. En la obra de Wilhelm De Vries se entiende implícitamente que el privilegio del patriarca romano al ser considerado el primero entre los patriarcas se ejercía, por ejemplo, al actuar como una especie de juez en asuntos disciplinares como cuando se inmiscuyó en la elección del patriarca Focio de Constantinopla, y explícitamente asevera dicho autor que ese privilegio consistía en que podía apelar sobre decisiones conciliares con las que no estuviese de acuerdo (aunque sus desacuerdos más bien se volvieron protestas y rebeliones, como vimos con el caso del canon XXVIII calcedonense), mas no tenía el privilegio de definir él solo los dogmas de fe, privilegio que le fue otorgado al papa muchos siglos después del gran cisma, en las centurias XIX e XX, como veremos más adelante, por obispos únicamente de la iglesia occidental en los concilios Vaticano I e Vaticano II. Es evidente que su antiguo poder de convocación entre los obispos que realizaban los concilios era muy parco porque no pudo armar nuevos concilios para revocar decisiones com la calcedonense de que ya no sería en la práctica el obispo de Roma el primero entre los patriarcas, y tampoco pudo reformar por medio de un concilio el “Símbolo niceno-constantinopolitano” que finalmente fue modificado en la iglesia católica arbitrariamente al agregársele el Filioque definitivamente en el siglo XI (como veremos con más detalle después). Entonces tal vez no sean tan ciertas las afirmaciones que he visto en ciertas páginas web "católicas" acerca de que el papa presidió los concilios antiguos y hasta se atreven a aseverar que incluso confirmó sus cánones, privilegios que se le otorgaron muy tardíamente hasta el siglo XIX y XX en concilios que, sobra decir, no pueden llamarse ecuménicos sino sólo occidentales como veremos después (si el papa hubiese presidido, por ejemplo, el concilio de Calcedonia, ¿por ventura habría confirmado el ya referido canon XXVIII que impugnó él mismo posteriormente?). Pero a partir del siglo IX el naciente papado intentó imponer su mando absoluto, tanto disciplinar como doctrinal, en todas las iglesias que gozaban de autonomía, teniendo éxito en Occidente su campaña de conquista mas no ansí en el Oriente donde obtuvo resistencia de los patriarcas por estar obrando un rompimiento con la tradición, ya entonces centenaria, y esto sería a la larga una de las causas del gran cisma (nombrado ansí en obras ortodoxas como la de Kallistos Ware y José R. Elías Aboid), o “cisma de Oriente” según la perspectiva de algunos libros católicos que he leído como el diccionario de Straubinger.

Según De Vries el papa quiso extender su control absoluto al ámbito secular al querer avasallar al poder político incluso, poniendo en práctica la doctrina de un obispo romano llamado Gelasio, del siglo V, quien escribió alguna vez, a modo de protesta por el vasallaje que el emperador ejercía sobre el patriarca de Occidente, que los emperadores debían someterse al obispo de Roma por ser sucesores de Pedro. Por esa ambición de controlar los poderes seculares el papa llegó a tener en su tiara tres coronas que simbolizaban, según el diccionario católico de Straubinger, que el obispo de Roma era “padre de príncipes y reyes, gobernador del mundo y vicario de Cristo” (pero, según la historia, terminó cayendo el papado bajo el control de dichos poderes políticos seculares. Por ejemplo según el ortodoxo Ware, concordando con lo dicho al respecto por el católico De Vries, más bien los emperadores Carlo Magno y Enrique II y no los pontífices de Roma parecen haber tenido un influjo decisivo en la anexión occidental del Filioque en el símbolo de fe, cuestión que abordaremos posteriormente con más detalle. Por otra parte en cierto tiempo el papa fue controlado por los príncipes de la hoy Alemania cuando la sucesión del emperador del “Sacro imperio” pasó a la nobleza de allí con Otón, a partir aproximadamente del siglo X, y entonces ese emperador y el papa tuvieron muchos conflictos por decidir quien elegía a los obispos y hasta quería controlar dicho mandatario el nombramiento de los pontífices mismos, entre quienes figuraron algunos de origen alemán, seguramente de familias nobles, como uno de nombre Hildebrand que fue el papa Gregorio VII según Ware. En otros tiempos el “vicario de Cristo” dejó Roma y se avecindó en la civdad de Avignon debido tal vez a un ardid del rey de la actual Francia (cuya estirpe ya no tenía la sucesión imperial), civdad que, no obstante, según parece aún no pertenecía a la jurisdicción de dicho rey. Cabe agregar que el papado ya había estado antes instalado legalmente en esa urbe e incluso probablemente había habido primados católicos naturales de la actual Francia durante ese tiempo. Por todo esto se provocó entre los siglos XIV y XV una disputa eclesial conocida como el “cisma de Occidente” causada pues por la intromisión de los poderes políticos seculares, por la cual llegó a haber papas elegidos por los cardenales de la actual Francia e controlados por los reyes de allí, e otros elegidos por los cardenales de la actual Italia e controlados por algunos príncipes de ahí mismo, ganando apoyo dividido unos y otros pontífices entre el resto de los países de Europa occidental, e incluso parece que llegó a haber un tercer papa elegido por cardenales de los otros dos. También se sabe que hubo papas salidos de familias que ostentaron gran poder y que impusieron en el trono pontificio a uno de sus miembros para controlar, además de los poderes seculares, los eclesiales. De la actual Italia por ejemplo, que antiguamente se dividía en diferentes señoríos, entre los siglos XV y XVI hubo dos papas de los Borgia, familia que parece haber sido originaria de la Península Ibérica, y el nombre de esos pontífices fueron Calixto III y Alejandro VI. De este último se dice que tuvo relaciones incestuosas con su hija Lucrezia, e igualmente se asegura que su hijo Cesare sostenía relaciones con ella que era su hermana, y dicho papa Alejandro VI hizo excomulgar y asesinar a Girolamo Savonarola por atreverse, como san Juan Bautista lo hizo con Herodes, a predicar contra sus excesos. A la familia de los Medicis, que contra alguno de sus miembros también predicase Savonarola, pertenecieron León X y Clemente VII. Durante el tiempo colonial en Nueva España, hoy “México”, entre los siglos XVI-XIX se sabe que los clérigos eran funcionarios de la Corona ya que el papa había cedido a los reyes hispanos (y uno de ellos, Carlos I de España y V de Alemania fue también emperador del "Sacro imperio") la administración eclesial otorgándoles el “Real patronazgo español”, según Manuel Teruel, por lo que el visorrey era quien vendía los puestos de párroco con los privilegios de “beneficios” que permitían a la Corona recibir una renta de dichos burócratas, quienes eran conocidos como “beneficiados curas”. Los clérigos ocupaban además otros puestos del gobierno colonial como el de juez y hasta el de visorrey. También se sabe de la expulsión de los jesuitas de esta que era la Nueva España porque tenían un voto de obediencia al papa y por ello no quisieron hacerse más adictos a los reyes Borbones cuando asumieron el poder en España en el siglo XVIII, mientras que las otras órdenes y los clérigos seculares no tuvieron empacho para acatar estas disposiciones. Incluso, según un documental, la Universidad de México colonial no llevó el título de "pontificia" sino sólo el de "real" por largo tiempo, y fue hasta fines de la Colonia cuando ya se le daba el título de “Real y Pontificia Universidad de México”. Todo esto era signo de la poca influencia del papa en estas tierras y el mayor poder de la Corona sobre la iglesia en Nueva España. Los católicos critican muncho a la iglesia ortodoxa porque ésta última siempre estuvo supeditada al poder político abiertamente, denominando a este hecho como “cesaropapismo”, pero la iglesia católica como hemos visto veladamente ha caído en lo mismo).

El patriarca de Roma considerado en Occidente, a partir del siglo IX, el primado absoluto de la iglesia, fue adquiriendo poco a poco una postura francamente imperialista en materia religiosa. Ello se refleja sobre todo en que es muy probable que antiguamente el papa sólo confirmaba, y no designaba, a los obispos electos por los metropolitanos, como lo expresa De Vries, quien agrega que las iglesias metropolitanas gozaban de gran autonomía y que el obispo romano no tenía jurisdicción directa sobre ellas, pero a partir del dicho siglo IX retiró las funciones de primado que ejercían los obispos metropolitanos de su patriarcado, tomando jurisdicción sobre ellos supuestamente para evitar excesos, según De Vries, y ansí poco a poco fueron desapareciendo quedando una pálida memoria de ellos en la organización católica actual en la cual, como ya dijimos, un metropolitano puede tener cierto poder sobre diócesis sufragáneas, según el diccionario católico de Straubinger, aunque propiamente el título de primado sólo lo ejerce el papa hoy día a pesar de que otros obispos lo ostenten sólo de nombre, de tal suerte que los cánones católicos actuales indican que si un obispo occidental ordena a otro sin consentimiento del papa queda excomulgado. Por romper esta norma en el siglo XVIII un obispo partidario del jansenismo (corriente religiosa de pensamiento surgida en Occidente en el siglo XVII que al evolucionar hacia el siglo XVIII propugnó la autoridad de los obispos frente a una intervención papal más limitada, es decir que proponía el regreso al antiguo régimen en el cual los obispos occidentales gozaban de autonomía, ideas que lógicamente fueron consideradas “herejes” por el pontífice romano, al igual que otras doctrinas más de la misma corriente de pensamiento), prelado que perteneció a la iglesia de Utrecht (localidad ubicada actualmente entre los Países Bajos) y que quedó excomulgado, por lo que dicha jurisdicción eclesial llegó a consolidarse como iglesia cismática desde principios del siglo XIX, según parece, y sobre todo hacia el último cuarto de este mismo siglo cuando se le integraron clérigos católicos que no estando conformes con la definición de la infalibilidad papal se cismaron de la iglesia romana por aquellos días; y en el siglo XX se dio el caso del obispo Lefebvre que fue también excomulgado por ordenar a un obispo sin el visto bueno papal, por lo que vino a fundar otra iglesia cismada de la católica romana, iglesia que recientemente ha vuelto a la comunión con Roma. También, al irse imponiendo el rito romano se fue borrando la diversidad de ritos litúrgicos que había en Occidente, de los cuales aún existen el mozárabe del sur de la actual España y el ambrosiano de la actual Italia, pero el rito galicano y sus múltiples variantes desaparecieron por ejemplo de lo que hoy es Francia y de las islas británicas (rito que debió cobrar gran importancia en Occidente durante el periodo carolingio). Si miramos hacia las iglesias orientales, entre las que no son ortodoxas y las que sí lo son, la diversidad de ritos aún hoy está presente a pesar de que en la iglesia ortodoxa propiamente dicha el rito del patriarcado bizantino también fue imponiéndose en los otros tres patriarcados de Oriente que guardaron comunión con Constantinopla, desplazando a otros ritos locales. He oído decir a algunos clérigos católicos, descalificando a la principal de las iglesias orientales, que las jurisdicciones eclesiales ortodoxas actuales que gozan de autonomía son producto del desmembramiento de una iglesia absolutista como la católica que supuestamente habría fabricado el patriarca de Constantinopla después de que ocurrió el gran cisma (idea que parece provenir de obras de apología del catolicismo como la de Hillaire, ver bibliografía), pero en realidad dicha forma de organización es muy antigua, como hemos visto, y lo que sucedió es que el patriarca de Bizancio a pesar de haber buscado centralizar su poder nunca lo hizo hasta el extremo de procurarse un poder jurisdiccional absolutista ya que no hizo desaparecer la autonomía disciplinar de las iglesias que hoy son ortodoxas, de las cuales con el correr de los siglos algunas cobraron importancia y han alcanzado el título de patriarcados y autocefalías sumándose a la lista de las jurisdicciones que desde la antigüedad se consideraron importantes, mientras que el papa sí eliminó esa independencia en cuestiones disciplinares de las iglesias occidentales (y quería hacer lo mismo en Oriente pero encontró la resistencia de los patriarcas del levante) para que ninguna de ellas se llegara a constituir en el futuro un patriarcado que le hiciera competencia con lo cual ha ido logrando mantener su régimen eclesial absolutista.

Según De Vries en todo este contexto que venimos exponiendo los deseos de alcanzar la supremacía e independencia se acentuaron tanto en la iglesia de Occidente, hoy "católica", impositora de un nuevo primado absolutista del su patriarca, como también entre los cristianos del Oriente que hoy forman la iglesia ortodoxa en reacción a las pretensiones del obispo romano. Se dio entonces en el siglo IX una disputa entre Roma y Constantinopla por definir si las misiones que ambos patriarcados estaban estableciendo en territorios de la actual Bulgaria serían parte de la iglesia occidental o de la oriental. Esto sirvió de pretexto para hacerse acusaciones tanto de los romanos contra los bizantinos (con miras de convencer al rey de los búlgaros según se entiende en la obra del ortodoxo Kallistos Ware) y viceversa como consecuente reacción, acerca de sus diferencias litúrgicas, calificándose de que eran ilícitas y hasta herejes las de uno y otro patriarcado, queriendo el obispo romano que los de la iglesia oriental dejaran sus costumbres para adoptar las romanas, y los bizantinos querían que los romanos abandonaran sus costumbres igualmente, es decir, era una pugna para ver qué iglesia tenía más poder para someter a la otra. Por esta disputa Focio (que subió de laico a patriarca con la desaprobación del patriarca occidental, y esto según Ware fue lo que detonó el conflicto entre Roma y Bizancio ya que los griegos finalmente protestaron contra su intervención porque estaba transgrediendo las prescripciones del canon III del concilio de Sardica que regulaba su papel como juez disciplinar) atacó al obispo romano primero denunciando lo que él creía que eran las ilícitas costumbres rituales occidentales, una cuestión disciplinar, pero fue centrando poco a poco su controversia en la cuestión doctrinal del Filioque, palabra que aparece en la versión en latín del símbolo niceno-constantinopolitano o “credo” (tomada de la obra católica de José Luis Diez) cuando se dice: “credo… in Spiritum Sanctum Deum et Vivificantem, qui ex Patre FILIOQUE procedit” (que traducido quiere decir “creo en el Espíritu Santo Dios y vivificante que del Padre y del Hijo procede”), término que se refiere a la procedencia del Espíritu Sancto que, según las definiciones conciliares originales de Nicea y Constantinopla sólo “del Padre procede”, aunque según los católicos procede del Padre “y del Hijo”, a esto último se refiere la dicha voz "Filioque". El diccionario católico de Straubinger acepta que las actas de los concilios de Nicea y Constantinopla del siglo IV en los cuales se definió el símbolo niceno-constantinopolitano no contienen el dicho Filioque, mismo que fue anexado al símbolo, según el mismo diccionario, entre el dicho siglo IV y el V, primero en España y luego se generalizó en todo el Occidente, y enfatiza dicho diccionario que en el Oriente no se adoptó pero ello, según Ware, se debió a que no se trata de una definición conciliar ecuménica si no a una adición extraconciliar. Por su parte Ángel Santos, jesuita católico, en su obra “Iglesias de Oriente” reconoce que los católicos agregaron el Filioque hasta el siglo VII, mientras que la original definición de los concilios primeros de Nicea y Constantinopla, del siglo IV (de tres siglos antes de dicha anexión), expresa solamente que El Espíritu Sancto del Padre procede. Kallistos Ware resalta que el emperador Carlo Magno tuvo influencia decisiva en cuanto a la adición del Filioque en el símbolo niceno-constantinopolitano en Occidente, concordando con lo dicho al respecto por Wilhelm De Vries quien agrega además que otro emperador occidental, Enrique II, fue quien influyó en la anexión definitiva del Filioque en el siglo XI cuando los papas lo aceptaron definitivamente, no obstante que en siglos anteriores no veían con buenos ojos esa innovación doctrinal del Filioque. Sobre esta cuestión históricamente hablando los católicos no tienen ninguna defensa porque está demostrado que corrompieron el símbolo de fe ya que sin convocar un concilio lo alteraron (y sin temor a equivocarme me atrevo a aseverar que la católica es la única iglesia derivada de la antigua iglesia imperial que tiene el Filioque en el símbolo niceno-constantinopolitano. En la iglesia copta por ejemplo, una de las precalcedonias, me consta al haber asistido a su liturgia en la su iglesia de Tlayacapan, Morelos, que al recitarse el símbolo de fe se dice solamente que el Espíritu Sancto del Padre procede, como sucede en la iglesia ortodoxa, porque también conservan el símbolo original que se definió antes de que las dichas iglesias precalcedonias se separaran de la iglesia imperial entre los siglos V-VI cuando, según se dice, rechazaron algunas definiciones del concilio de Calcedonia celebrado en el siglo V, por lo cual se les tiene por iglesias “herejes”). Según Ángel Sanctos los católicos demuestran perfectamente que tienen la doctrina recta sobre el Espíritu Sancto, pero no se basa su argumento en la historia de los concilios, como el argumento de Focio, tampoco en un estudio de las escrituras como el argumento de la original definición conciliar, sino que su apología está fundamentada en puras especulaciones fabricadas a priori por medio de la metafísica u ontología y en interpretaciones subjetivas de la escritura y de los textos de los padres de la iglesia, ya que en el evangelio de Juan se dice explícitamente que del Padre procede el Espíritu Santo, tal como lo dice la doctrina de aquellos primeros concilios del siglo IV, mas nunca se asevera explícitamente que también proceda del Hijo. Los católicos interpretan que algunos pasajes del Nuevo Testamento sí hacen alusión a ello, pero estamos hablando de algo subjetivo, en todo caso un mensaje implícito. El hecho de que tal cuestión no se encuentre claramente expresada en la escriptura sacra significa que no se puede definir como dogma y menos que se excomulgue a aquel que no crea en dicha cuestión (ya que la persona “incrédula” es catalogada dentro de los cánones de la iglesia católica como “apóstata” y es digna de la excomunión, según el referido diccionario de Straubinger). Aparentemente se restableció la comunión entre ambas iglesias pero el patriarca de Roma se dejó de mencionar en los dípticos de la liturgia oriental desde entonces (y seguramente en la occidental también se dejó de mencionar al de Constantinopla desde aquellos años).

En tiempos de Kerulario, patriarca de Constantinopla en el siglo XI, se da de nuevo la disputa disciplinar. Según Ware todo comenzó porque en ese siglo los normandos habían invadido las posesiones bizantinas de la Italia meridional y querían que sus eclesiásticos de rito bizantino aceptaran las innovaciones occidentales como el Filioque. Esta vez el primer ataque fue de los bizantinos, según De Vries, al descalificar las costumbres litúrgicas romanas, y lo mismo hicieron los romanos descalificando las costumbres de los constantinopolitanos en reacción. El patriarca de Bizancio quería hacerles abandonar sus costumbres rituales a los romanos pero, en respuesta, el papa quería de nuevo imponer a los bizantinos su primado absolutista que abarcaba el área disciplinar y doctrinal, queriendo primero que abandonaran sus costumbres rituales, cuestión disciplinar, y se acentuó la tensión cuando los enviados del papa revivieron la disputa sobre la cuestión doctrinal del Filioque que comenzara Focio dos siglos atrás. Incluso una página web de la “Enciclopedia católica” que versa sobre el documento de “Donación de Constantino” (el cual, según parece, estaba incluido en la colección de actas pseudoisidorianas) asevera que el papa León IX mandó a Kerulario en esos años una carta donde utiliza dicho documento para legitimar su poder celestial y temporal, es decir, como jefe absoluto eclesial y poseedor del poder político en Occidente por encima de cualquier emperador y del patriarca de Constantinopla, legitimación invalida por ser falso ese escrito. De Vries narra que después de muchas discusiones y ningún acuerdo la excomunión contra Kerulario no se hizo esperar de parte de un tal Humberto, uno de los enérgicos enviados del papa a Constantinopla. Kerulario mandó condenar el modo de proceder de los eviados del papa pero esta condenación no alcanzaron a la “sancta sede” según De Vries. Los otros tres patriarcados orientales (con prelados impuestos por los bizantinos) le dieron su apoyo al de Constantinopla. Para la iglesia romana los patriarcas orientales fueron quienes rompieron la unión, pero los cristianos de Oriente siendo mayoría en aquel siglo del cisma, pues había allá cuatro patriarcados mientras que en Occidente sólo había uno, y habiendo pruebas de que los concilios habían dado al patriarca de Bizancio la máxima autoridad contra la cual el obispo romano se reveló, creen que el papa rompió la unión con ellos. El ortodoxo Kallistos Ware afirma que la ruptura entre Roma y Bizancio realmente se agudizó hasta la cuarta cruzada en el siglo XIII cuando los católicos depusieron a las autoridades bizantinas y saquearon Constantinopla, cosa que según él no se comparó con la masacre bizantina contra residentes de rito latino en Constantinopla en 1182, no obstante que aún debatieron en esa centuria orientales y occidentales sobre la cuestión del purgatorio y en ese mismo siglo se realizó una tentativa de reunificación en el concilio de Lyon, que se repitió en el siglo XV en Florencia. Actualmente el “ecumenismo” católico va encaminado a que los patriarcas de Oriente al fin reconozcan el primado absolutista del papa renunciando a sus privilegios autónomos de primados patriarcales y autocefalos, de la misma forma en que les retiró la autonomía a los prelados metropolitanos occidentales, pero ¿por qué el papa no renuncia a sus aspiraciones de señor absoluto o déspota, y acepta ser nuevamente primus inter pares, “primero entre sus iguales”, los patriarcas, como era antiguamente cuando las dos iglesias estaban unidas?.

A tal grado llegó el autoritarismo del papa que De Vries señala que en el siglo XV, después del gran cisma, hubo una tentativa de unión entre Occidente y Oriente en el referido concilio de Florencia, a causa de la amenaza de invasores contra el imperio romano oriental, con capital en Constantinopla, conocido también como imperio bizantino. En esta tentativa, con tal de que Occidente ayudara militarmente a los bizantinos, las autoridades eclesiales ortodoxas prácticamente habían aceptado la unión bajo las condiciones de la jerarquía romana, las cuales consistían en que el papa impusiera el derecho romano en todas las iglesias ortodoxas, buscando así borrar la autonomía de los patriarcados y que renunciaran a su identidad propia ya milenaria, lo que terminaría por abatir los usos litúrgicos bizantinos. Ello en términos modernos antropológicos fue intento de etnocidio o exterminio cultural. Afortunadamente tales maquinaciones del papado no se llevaron a cabo aunque a costa, como sabemos, de que sin el auxilio de Occidente se dio el triunfo de los turcos en el siglo XV sobre el imperio romano de Oriente, a lo cual también sobreviviera, sin embargo, el patriarcado de Constantinopla. En el siglo XIX el papa Pio IX intentó otra unión, según De Vries, aparentando que iba a respetar los usos de los ortodoxos, mas no se llevó a cabo de nuevo porque los ortodoxos vieron que había impuesto Roma a las iglesias orientales que aceptaron unírsele (los uniatos) el derecho canónico occidental y eliminó ansí las funciones de primado de los patriarcas, los cuales aún existen ahora que son parte de la iglesia católica pero sólo de nombre, por lo que el papa obtuvo resistencia aún de los jerarcas de esas mismas iglesias orientales unidas a Roma. Sólo les permitió Pio IX seguir usando sus ritos propios que a la larga, algunos, se han ido también romanizando, como se puede ver en el rito de la iglesia maronita, por ejemplo, la cual tiene presencia en México, ya que actualmente en su liturgia se usan hostias y celebran de frente a los fieles (y a pesar de que las iglesias uniatas están en plena comunión con Roma hemos oído rumores de que el arzobispo Norberto Rivera Carrera le hace la guerra a una de estas, la de los greko melkitas que administran la iglesia de Porta Coeli del centro de la ciudad capital, pues se dice que ha declarado inválidos los sacramentos tomados en ese santuario para expulsarles y que dicho templo sea atendido por clérigos de rito romano. Probablemente logre sus objetivos el arzobispo de México ahora que ha muerto el sayedna de los dichos melkitas avecindados en esta capital). ¿Se puede creer que en estas decisiones papales en cuestión de fe y costumbres, que es donde se supone que opera, hubo realmente la mentada infalibilidad?. El papa por su primado que, según dice, le viene por ley divina ¿tiene derecho a esa actitud tan déspota?.

En la iglesia occidental los concilios promovidos después del gran cisma son considerados ecuménicos por ser convocados y presididos por el papa o por ser presididos por sus delegados y donde moralmente, según dicen, está presente la iglesia mundial. El papa es quien debe ratificar las decisiones del concilio para ser consideradas ecuménicas. Según la “Constitución dogmática sobre la iglesia” incluida en los “Documentos completos del concilio Vaticano II” (ver bibliografía), en concordia con lo que se definió en el Vaticano I, el papa puede hacer definiciones de dogmas infaliblemente por sí mismo sin necesitar del consenso del resto de la iglesia, entendida aquí como la asamblea o pueblo de Dios. Pero según los datos históricos que hemos expuesto el papa viene a ser sólo, quizá, un patriarca, el de Roma, pero no el primado absoluto de toda la iglesia y único que puede definir dogmas infaliblemente, ya que esos privilegios los definieron en el tardío concilio Vaticano I, en el siglo XIX, hecho en Occidente y refrendado en el concilio Vaticano II en el siglo XX. Aunque a estos concilios se le da el adjetivo de “ecuménico” dentro de la iglesia católica, no puede considerárseles ansí porque para realmente serlo se necesitaría que en ellos hubiesen participado las iglesias de todo el mundo habitado, las derivadas de la iglesia imperial que participaron en los antiguos concilios, cosa que en ninguno de los concilios "católicos" ha ocurrido. En efecto, faltan en primer lugar buen número de los obispos católicos que aunque sean instados a votar y lo hicieren mayoritariamente en contra de las decisiones del papa, finalmente no son tomados en cuenta y se define como dogma infalible lo que el papa y sus allegados quieran; falta en segundo lugar una participación más significativa de los “laicos” en dichos concilios, y además brillan por su ausencia los prelados de las iglesias orientales, incluyendo a la ortodoxa, mismas que moralmente serían representadas por sus patriarcas y primados de iglesias autocefalas o por lo menos tal vez podrían invitar al patriarca ecuménico de la iglesia ortodoxa y a un patriarca principal de cada una de las otras iglesias del Oriente, pero ninguno de ellos asiste a los concilios occidentales. Así pues los obispos que han aceptado las definiciones de los actuales privilegios de que goza el papa fueron prácticamente todos occidentales, prelados allegados al pontífice que sí reconocen su primado absolutista aunque otros tantos no aceptaron ello y hasta se cismaron de Roma cuando se celebró el concilio Vaticano I, pero la enorme y antigua cristiandad oriental que no reconoce su primado absolutista no participó, sólo, tal vez, representantes de las pequeñas iglesias orientales que se han unido a Roma o uniatos. SE CONTRADICE CON TODO ELLO LA IDEA DE SANCT PABLO QUE DICE QUE EN LA IGLESIA, SIENDO UN CUERPO, SU CABEZA (QUE SUPONEN LOS CATÓLICOS QUE ES EL PAPA AUNQUE DIGAN COMO PALIATIVO QUE ES JESÚS) NECESITA DE TODOS LOS DEMÁS ÓRGANOS PARA HACER SU FUNCIÓN, AÚN DEL QUE PARECE EL MENOS IMPORTANTE YA QUE LA CABEZA NO DICE A LOS PIES “NO TE NECESITO”, ES DECIR, SEGÚN ESTA DOCTRINA PAULINA EL PAPA POR SÍ SÓLO AÚN SUPONIÉNDOLE EL PRIMADO DE LA IGLESIA ENTERA NO PUEDE HACER LAS COSAS SIN EL RESTO DE LOS MIEMBROS DE LA IGLESIA, O SEA SIN EL RESTO DE LOS CLÉRIGOS Y EL PUEBLO LLANO. CONTRADICEN CON ELLO TAMBIÉN LA CONCEPTUACIÓN CATÓLICA ACERCA DE QUE EL ESPÍRITU SANCTO ASISTE SÓLO A LA IGLESIA O ASAMBLEA DE LOS FIELES EN SU CONJUNTO Y NO A PERSONAS AISLADAS, TEORÍA DE LA CUAL DERIVAN QUE NO PUEDE SER VALIDA LA LIBRE INTERPRETACIÓN DE LA BIBLIA PUES SEGÚN DICEN LA IGLESIA ENTERA CON SU TRADICIÓN DEBE JUZGAR CUÁL ES LA RECTA INTERPRETACIÓN DE LA ESCRIPTURA. PERO CON ESE CANON ACERCA DE LAS DEFINICIÓN DE DOGMAS POR LA SOLA PERSONA DEL "PAPA" SE ESTÁ REDUCIENDO LA IGLESIA CATÓLICA A UN INDIVIDUO, EL "PAPA", Y TAL VEZ SÓLO SE INCLUYA EN ELLA A UN PUÑADO MÁS DE OBISPOS OCCIDENTALES ALLEGADOS A ÉL, ENTRE LOS CUALES DESTACAN LOS QUE FORMAN LA CURIA ROMANA Y LA SAGRADA CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE (ANTES LLAMADA LA INQUISICIÓN) EXCLUYENDO A LA MAYORÍA DE LOS QUE FORMAN EL PUEBLO DE DIOS O LA IGLESIA. INCLUSO EL DOGMA DE LA INFALIBILIDAD PAPAL EN EL SIGLO XIX SE DEFINIÓ EX CATHEDRA A PESAR DE HABER RECIBIDO BUEN NÚMERO DE VOTOS EN CONTRA DE PARTE DE LOS JERARCAS QUE PARTICIPARON EN EL CONCILIO, POR LO QUE MUNCHOS ECLESIÁSTICOS OCCIDENTALES SE CISMARON DE ROMA, SEGÚN LO ACEPTA EL DICCIONARIO CATÓLICO DE STRAUBINGER, Y SE UNIERON A LA YA REFERIDA IGLESIA DE UTRECHT, ASOCIACIÓN RELIGIOSA CONOCIDA HOY DÍA COMO “LOS VIEJOS CATÓLICOS DE UTRECHT” (DE LA CUAL SUS ORDENACIONES, SEGÚN EL REFERIDO DICCIONARIO CATÓLICO, SON PROBABLEMENTE VÁLIDAS POR PROVENIR DE AQUEL OBISPO “JANSENISTA” EXCOMULGADO EN EL SIGLO XVIII YA MENCIONADO).

Entonces el único requisito que se cumple en los concilios occidentales es la convocación y dirección del papa, pero en ellos aunque él les presida falta gran parte de las iglesias del orbe. EL HECHO DE QUE EL PAPA PRESIDA UN CONCILIO NO LO HACE PUES INFALIBLE Y TAMPOCO “ECUMÉNICO”. La iglesia ortodoxa si bien reconoció en el pasado el privilegio del obispo romano de ser considerado el primero entre los patriarcas por estar en la capital del entonces imperio romano, sólo le fue otorgado un primado honorífico según el concilio de Calcedonia (citado por Ángel Santos, jesuita católico), y ese privilegio solamente significaba que él tenía derecho de apelación pero no tenía jurisdicción omnipotente sobre todos los patriarcas y metropolitanos, según De Vries, y menos infalibilidad de sí en sus definiciones, y le retiraron estos privilegios los padres conciliares al haberse desplazado en cierto momento histórico la dicha capital antigua del imperio de la ciudad de Roma a la urbe de Constantinopla. LOS CONCILIOS REALMENTE ECUMÉNICOS E INFALIBLES SON AQUELLOS EN QUE PARTICIPARON REPRESENTANTES DE LA MAYORÍA DE LAS IGLESIAS EN CONJUNTO, TANTO DE LAS DE LOS DIVERSOS PATRIARCADOS ORIENTALES COMO DE LA IGLESIA DEL PATRIARCADO OCCIDENTAL DE ROMA, ES DECIR QUE SON ECUMÉNICOS POR LO MENOS LOS TRES PRIMEROS CONCILIOS CELEBRADOS EN NICEA, CONSTANTINOPLA Y EFESO ENTRE EL SIGLO IV Y V ACONTECIDOS ANTES DEL CISMA DE LAS IGLESIAS PRECALCEDONIAS, EN LOS CUALES SE DEFINIÓ SUSTANCIALMENTE LA DOCTRINA QUE PREDICA TANTO LA IGLESIA ORTODOXA, LA CATÓLICA ANSÍ COMO LAS PRECALCEDONIAS, DOCTRINA CONDENSADA EN EL SÍMBOLO NICENO-CONSTANTINOPOLITANO (QUE RECITAN LOS CATÓLICOS EN SU LITURGIA), Y LAS PARTICULARIDADES DOCTRINALES QUE SE HAN IDO DESARROLLANDO EN CADA IGLESIA SON DE CARÁCTER ACCIDENTAL. ANSÍ PUES LA DOCTRINA PROPIAMENTE CATÓLICA ROMANA SE REDUCE A UNAS CUANTAS DIFERENCIAS ACCIDENTALES DE LA DOCTRINA SUSTANCIAL DEFINIDA BAJO LA AUTORIDAD DE LOS EMPERADORES DE ORIENTE Y RECTORÍA DEL PATRIARCA CONSTANTINOPOLITANO. LOS CATÓLICOS RECONOCEN, POR EJEMPLO, EL DOGMA DE LA HYPOSTASIS O “TRINIDAD” PRESENTE EN EL SÍMBOLO NICENO -CONSTANTINOPOLITANO DEFINIDO EN ORIENTE EN LOS DOS PRIMEROS CONCILIOS ECUMÉNICOS CELEBRADOS EN EL SIGLO IV, Y SÓLO DIVERGEN LOS CATÓLICOS EN QUE EL ESPÍRITU SANCTO PROCEDE, ADEMÁS DEL PADRE, DEL HIJO. LOS CATÓLICOS RECONOCEN ASIMISMO, VERBI GRATIA, LAS DOS NATURALEZAS DE CRISTO, CUESTIÓN DEFINIDA EN UNO DE ESOS DOS PRIMEROS CONCILIOS Y QUE ESTÁ CONTENIDA IGUALMENTE EN EL SÍMBOLO NICENO CONSTANTINOPOLITANO (AUNQUE SE DEFINIÓ DE MANERA MÁS CLARA EN ALGÚN OTRO CONCILIO POSTERIOR COMO EL DE CALCEDONIA). IGUALMENTE RECONOCEN QUE MARÍA PUEDE SER LLAMADA TEOTOKOS, CUESTIÓN DEFINIDA EN EL TERCER CONCILIO ORIENTAL EN EFESO (EN EL SIGLO V), ES DECIR, QUE PUEDE SER LLAMADA DEI GENITRIX O MATER DEI, MADRE DE DIOS, COMO REZAN EN EL “AVE MARÍA” LOS CATÓLICOS ROMANOS, SÓLO QUE ÉSTOS ADEMÁS EN EL SIGLO XIX (UNOS 1400 AÑOS DESPUÉS DEL DICHO CONCILIO) DEFINIERON QUE LA VIRGEN FUE CONCEBIDA “SIN MANCHA DE PECADO”, ES DECIR, EL DOGMA DE LA INMACULADA CONCEPCIÓN, CON LA APROBACIÓN DE PUROS OBISPOS OCCIDENTALES IGNORANDO A LOS ORTODOXOS DE LA PRINCIPAL DE LAS IGLESIAS DEL ORIENTE DEL OTRORA IMPERIO ROMANO QUE NO ACEPTAN TAL DEFINICIÓN PUES DICEN QUE ASÍ ¿DE DÓNDE IBA A SACAR NATURALEZA HUMANA CRISTO?, ES DECIR, LLEVARÍA TAL VEZ A UN “ERROR” MONOFISITA, “HEREJÍA” EN LA CUAL SE NIEGA LA NATURALEZA HUMANA DE CRISTO Y SE EXPRESA QUE SÓLO LA DIVINA POSEÍA. LOS CATÓLICOS DICEN QUE CREEN EN LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS Y EN LA VIDA DEL MUNDO FUTURO COMO LO ASEVERA EL “CREDO”, PERO TAMBIÉN HABLAN DE QUE HAY UN JUICIO PARTICULAR INMEDIATO PARA LOS DIFUNTOS EN EL CUAL RECIBEN SU SALVACIÓN O CONDENA, Y LOS SALVADOS VAN AL CIELO, AUNQUE ANTES VAN A UN TERCER ESTADO DONDE SE PURIFICAN ANTES DE LLEGAR A LA PRESENCIA DE DIOS EN EL CIELO, ES DECIR, VAN AL PURGATORIO, Y LOS CONDENADOS SON ARROJADOS AL INFIERNO, PERO LA DOCTRINA SOBRE ESTAS CUESTIONES TOMADA TAL CUAL DE LA BIBLIA, Y ES COMO LA ENTIENDEN LOS ORTODOXOS, DICE QUE LOS MUERTOS ESTARÁN CONTENIDOS EN EL SENO DE ABRAHAM O PARAÍSO Y EN EL HAIDES HASTA QUE EL DÍA DE LA RESURRECCIÓN LLEGUE, DESPUÉS DEL CUAL VENDRÁ EL JUICIO FINAL CUANDO SERÁN ARROJADOS LOS CONDENADOS AL LAGO DE FUEGO, LA GEHENNA, PARA SIEMPRE, QUE SERÁ LA SEGUNDA MUERTE, Y LOS JUSTOS YA RESUCITADOS HEREDARÁN LA TIERRA ETERNAMENTE. EN ESTA LÓGICA NO HAY CABIDA PARA EL PURGATORIO POR ESO LOS ORTODOXOS NO ACEPTAN SU EXISTENCIA, ADEMÁS DE QUE ES UN DOGMA DEFINIDO MUY TARDÍAMENTE DESPUÉS DEL GRAN CISMA, EL CUAL FUE CONFIRMADO HASTA EL SIGLO XVI DURANTE EL CONCILIO OCCIDENTAL DE TRENTO. POR LO TANTO PARA LOS CATÓLICOS LA RESURRECCIÓN Y EL JUICIO FINAL BÍBLICO PRÁCTICAMENTE SON INNECESARIOS PUES LOS MUERTOS HAN RECIBIDO YA, SEGÚN ELLOS, SU PAGO O SU CASTIGO INMEDIATAMENTE DESPUÉS DE QUE MUEREN. LA VIDA PERDURABLE O FUTURA LA ENTIENDEN ENTONCES LOS CATÓLICOS NO COMO UNA RESURRECCIÓN FUTURA EN LA CUAL LOS RESUCITADOS JUSTOS HEREDARÁN UNA TIERRA NUEVA, SINO COMO UN VIDA ETERNA DE TALES JUSTOS EN FORMA DE ESPÍRITUS DESCARNADOS EN UN HIPERURANO O CIELO INMATERIAL EN LA PRESENCIA DE DIOS. ESTA INTERPRETACIÓN CATÓLICA DE LA ESCRITURA ES PUES DUALISTA INFLUENCIADA QUIZÁ POR LAS IDEAS DE PLATÓN QUE A SU VEZ INFLUYERON EN EL PENSAMIENTO DE SANCT AUGUSTÍN, QUE ES UNO DE LOS PADRES MÁS VENERADO DENTRO DE LA IGLESIA ROMANA Y QUE TENÍA INFLUENCIAS NEOPLATÓNICAS, DUALISMO QUE CONTRADICE A LA BIBLIA A PESAR DE QUE DIGAN QUE ACEPTAN LA RESURRECCIÓN TAL COMO LA REVELA LA ESCRIPTURA.

LA IGLESIA ROMANA DICE TENER LA ÚNICA DOCTRINA ORTODOXA O RECTA PERO HASTA EL CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICA INDICA QUE SUS FUENTES DOCTRINALES TEMPRANAS SON DE LOS CONCILIOS ORIENTALES CELEBRADOS ENTRE LOS SIGLOS IV AL VIII ANTES DEL CISMA DEL 1054, EN CIUDADES COMO NICEA, CONSTANTINOPLA, EFESO O CALCEDONIA. ESTAS URBES SE UBICABAN EN TERRITORIOS QUE ANTIGUAMENTE PERTENECIERON AL ASIA MENOR DEL IMPERIO ROMANO, MISMOS QUE EN OTRO MOMENTO FORMARON PARTE DEL IMPERIO ROMANO DE ORIENTE, POSTERIORMENTE CONOCIDO TAMBIÉN COMO IMPERIO BIZANTINO, Y FINALMENTE EN ELLOS SE ASENTÓ TURQUÍA. ALGUNAS DE ESAS CIUDADES PARECE QUE HAN DESAPARECIDO PERO A OTRAS SE LES CONOCE CON OTRO NOMBRE, COMO ES EL CASO DE CONSTANTINOPLA QUE ACTUALMENTE SE LLAMA ESTAMBUL. LOS DICHOS TERRITORIOS EN QUE SE ASENTARON CORRESPONDEN A NIVEL ECLESIAL EN LA ACTUALIDAD A LA JURISDICCIÓN DE LA IGLESIA ORTODOXA (AUNQUE EN REALIDAD POR ESOS LUGARES LOS CRISTIANOS HOY DÍA SON MUY POCOS Y LA POBLACIÓN EN MAYOR MEDIDA ES MUSULMANA). ESTOS DATOS REFUERZAN LA IDEA YA PLANTEADA ACERCA DE LA GRAN IMPORTANCIA QUE TUVIERON LAS IGLESIAS DE ORIENTE, EN ESPECIAL LA DE CONSTANTINOPLA, GRACIAS A QUE EN CIERTO MOMENTO DE LA HISTORIA EL EMPERADOR ROMANO SE AVECINDÓ EN BIZANCIO ALCANZANDO ESTA METRÓPOLI EL RANGO DE CAPITAL IMPERIAL, Y QUIEN GOBERNABA A LA IGLESIA PRÁCTICAMENTE ERA EL EMPERADOR. EN DICHOS CONCILIOS EL PAPA PARTICIPÓ COMO UN PATRIARCA MÁS, ENVIANDO A ESOS CONCILIOS MÁS BIEN ÚNICAMENTE UNA DELEGACIÓN DE SUS REPRESENTANTES, PERO NO TENÍA LA DIGNIDAD DE REY ABSOLUTO DE LA IGLESIA QUE HOY OSTENTA EN OCCIDENTE NI TAMPOCO CONFIRMÓ LOS DOGMAS DE TALES CONCILIOS CON SU PODER “INFALIBLE” PUES ESTE FUE DEFINIDO EN EL SIGLO XIX, COMO 15 SIGLOS DESPUÉS DE LOS PRIMEROS DOS CONCILIOS DONDE SE DEFINIÓ EL SÍMBOLO NICENO-CONSTANTINOPOLITANO Y OCHO SIGLOS DESPUÉS DEL GRAN CISMA. Lo anterior no significa que las ideas de los papas no hubiesen llegado a influir en las doctrinas que adquirieron el estatus de oficiales en los concilios que se conocen como ecuménicos, por ejemplo Kallistos Ware señala que la obra “El tomo” de un papa de nombre León (seguramente el Magno) fue de suma importancia en las definiciones que se emitieron en el concilio IV de Calcedonia.

LA IGLESIA ROMANA AL DAR A ENTENDER EN SU CATECISMO QUE ES "LA ÚNICA FUNDADA POR CRISTO" NO LE DA EL GRADO DE APOSTÓLICA A LA ORTODOXA, SIN EMBARGO CONSIDERANDO QUE ERAN UNA SOLA IGLESIA Y SE SEPARARON EN EL SIGLO XI ES DE PENSARSE ENTONCES QUE NINGUNA DE LAS DOS SERÍA APOSTÓLICA, NI LA CATÓLICA NI LA ORTODOXA, PRIMERO PORQUE EMPEZARON SU VIDA INDEPENDIENTE ACTUAL SÓLO A PARTIR DEL SIGLO XI Y, ADEMÁS, COMO HEMOS DICHO EN OTRO ARTÍCULO, PENSANDO QUE EL EMPERADOR HIZO AL CRISTIANISMO RELIGIÓN OFICIAL DEL IMPERIO Y LOS EMPERADORES FUERON QUIENES CONVOCARON LOS CONCILIOS Y UNIFICARON LAS DOCTRINAS, PODEMOS DECIR QUE QUIEN FUNDÓ O VOLVIÓ A FUNDAR TANTO A LA IGLESIA CATÓLICA COMO A LA ORTODOXA, ASÍ COMO A LAS PRECALCEDONIAS, LAS FUNDÓ EL EMPERADOR ROMANO E NO CRISTO.

II. DEL PRIMADO DEL PAPA E LAS ESCRIPTURAS SACRAS

Según se cree las cartas de sanct Pablo son todas anteriores a los evangelios lo que las hace las más antiguas fuentes bíblicas del nuevo testamento, según las cronologías de la Biblia de Jerusalem, y datan de entre los años 51 al 62 d. C., por lo que fueron escritas más de una década después de la muerte del Señor. Los evangelios canónicos fueron escritos también en tiempos posteriores a la vida de Cristo aunque dentro del siglo I. Las cronologías de la Biblia de Jerusalem hacen referencia a un evangelio de Mateo que data del año 50 d. C., pero se trata de una hipotética versión en arameo de la cual no se ha podido encontrar nada hasta el día de hoy. El evangelio de Mateo en griego data del 67 d. C., que es el que sí ha llegado hasta nuestros días. El evangelio de Marcos está fechado en el año 64 d. C., el de Lucas en el 67 d. C., junto con el libro de los Hechos atribuido también a san Lucas, y al evangelio de Juan le fechan como del 95 d. C.

Según sanct Pablo en su “Carta a los gálatas” Pedro era el apóstol de los circuncisos (lo que no significa que haya ostentado la jerarquía de obispo de Jerusalm tal cual la entendemos hoy, como un jerarca superior al prebítero, primero porque él en su primera carta se identifica como copresbítero e no como obispo, y es que en su tiempo las jerarquías de presbíteros y obispos parece que eran equivalentes; en segundo lugar sanct Pavlos menciona a Kefas o Pedro, en esa Carta a los gálatas, después de Sanctiago quien según el mismo Pavlo nos dice en esa misma carta era hermano del Señor, y se narra también en esa misma epístola que Pedro dejó de comer con los incircuncisos por temor a los enviados de Sanctiago, por cual se entiende que Pedro tuvo menor jerarquía que Sanctiago, lo que concuerda con la tradición ortodoxa según la cual Sanctiago era obispo de Jerusalem, y si bien ambas jerarquías de obispo y prebíteros eran equivalentes en los tiempos apostólicos como hemos dicho, lo que indica que la tradición ortodoxa no es apostólica, por lo menos la tradición ortodoxa refleja, como se entiende en la dicha carta de sanct Pablo, que Sanctiago tuvo mayor jerarquía que Pedro en Jerusalem, sede principal de la iglesia de los circuncisos. Esto lo veremos con mayor detalle más adelante), iglesia que principalmente parece haber estado formada por personas de origen hebreo y gentiles que aceptaban circuncidarse según se puede inferir del libro de Hechos (en el cual en el pasaje de la elección de los primeros diáconos también se hace distinción entre miembros de la iglesia de Jerusalem que eran “helenistas” y otros “hebreos”) y asimismo se deduce ello de la “Carta a los gálatas”, y tres personajes eran los pilares de esa iglesia cristiana de los circuncisos: Sanctiago, Kefas (Pedro) y Juan, autonombrándose Saúl de Tarso el apóstol de los incircuncisos, iglesia compuesta principalmente por gentiles de origen helénico o sólo de cultura griega (cabe añadir que las traducciones católicas de algunos pasajes del Nuevo Testamento que aluden a esos conversos griegos a veces están alteradas, como ocurre, por ejemplo, en algunas cartas paulinas. En dichas epístolas aparece en el texto original el término griego “ta etne”, forma plural de “etnos” que significa efectivamente “los gentiles” o “paganos”, pero otras veces encontramos el de “hellenos”, declinado en varios casos, que se refiere principalmente a personas de origen griego, vocablo que en algunas Biblias católicas le suelen traducir como “gentiles”. Los exegetas occidentales fundamentan esta traducción en que, según ellos, “hellenos” se refiere también a aquellos que no siendo de origen griego han adoptado la lengua y cultura helénica, pero en el Nuevo Testamento hay sustantivos que se refieren a este tipo de personas, como la voz hellenistes, que se aplica a judíos o a cualquier persona que ha adoptado la lengua y cultura helénica, según el diccionario de la lengua griega que citamos en la bibliografía general. Con ello minimizan la importancia que los griegos jugaron en el desarrollo del cristianismo primitivo). Dice también sanct Pablo que sanct Pedro evitaba sentarse a comer con los incircuncisos por presión de los enviados de Sanctiago hermano del Señor, por lo cual Pablo le enfrentó. En los evangelios es común ver que se menciona a los apóstoles Pedro, Sanctiago y Juan como los que más de cerca seguían al Señor a todos lados, y se podría pensar por ello que se está legitimando la jerarquía principal que en tiempos que se escribieron los evangelios ya habían adquirido tres apóstoles homónimos que, según sanct Pablo, eran los pilares de la iglesia de los circuncisos. Pero la tradición ortodoxa menciona como jerarca episcopal de Jerusalén a Sanctiago hermano del Señor Jesús, mismo que no era parte de los doce apóstoles según la dicha tradición oriental. Haciendo crítica de esta tradición examinemos el libro de los Hechos y veremos que en uno de los primeros pasajes se mencionan reunidos en Jerusalem a todos los apóstoles dando el nombre de cada uno, y entre ellos el de Santiago hermano de Juan y el de Santiago de Alfeo, faltando únicamente Judas Iscariote. También se enlista a María y, posteriormente, a los hermanos del Señor de quienes el libro de los Hechos no da sus nombres pero sabemos por el evangelio de Mateo, por ejemplo, que uno se llamaba Sanctiago, otro José, otro Simón y otro Judas. Ansí pues según el referido texto de Hechos parece que los hermano del Señor posiblemente no se hallaban dentro del grupo de los 12 apóstoles ya que se les menciona por separado de estos últimos, por lo tanto tal vez la tradición oriental no esté tan herrada y efectivamente Sanctiago hermano del Señor, mencionado por sanct Pablo y la tradición oriental, quizá no era ni el hermano de Juan, que los católicos romanos llaman “el mayor”, ni Santiago de Alfeo a quien los católicos llaman “el menor” (cabría aclarar que el término griego que se traduce como “hermano” aplicado a Sanctiago en la “Carta a los gálatas”, es “adelfos”. Según el diccionario de griego este término significa hermano carnal, pero también pariente cercano, por lo que podría quedar indeterminado en esta epístola el grado de parentesco que Sanctiago tenía con Cristo. Sin embargo se puede pensar, como me decía una persona en un foro, que no eran primos porque de haber sido ansí hubiese empleado el escritor de tal documento el término “anepsios” que quiere decir “primo”, aunque también pariente. Uno de los evangelios apócrifos dice que los hermanos de Jesús eran hijos de un matrimonio de José anterior al que contrajo con María, por lo cual se deduciría que, probablemente, Sanctiago era medio hermano de Jesús, o bien era su hermano carnal). Esta tradición ortodoxa acerca de que Sanctiago fue obispo de Jerusalem concuerda con la Carta a los gálatas de sanct Pablo en cuanto a qué Pedro parece haber tenido menor jerarquía que Sanctiago hermano del Señor.

El apóstol de Tarso en varias ocasiones nombra primero en sus cartas a los cristianos de origen judío y enseguida a los gentiles, como en una de sus cartas a los Corintios y en la de los romanos. Incluso alguna vez en la de los gálatas, en el pasaje cuando increpó a Pedro, Saúl de Tarso se ufana de que los hebreos como él y Kefas no perteneciesen a estirpe alguna de los pueblos de “pecadores” gentiles, dejando ver que tenía a estos últimos por inferiores respecto a los hebreos. Por otra parte en el libro del Apocalipsis se dice que los salvados por el Cordero, es decir los que se convertirán al cristianismo (quitando interpretaciones forzadas de clérigos, como los católicos, y de otros dirigentes de grupos religiosos relacionados al cristianismo, como los Testigos de Jehovah, atendiendo solamente a la redacción del texto) serán en primer lugar 144000, es decir una gran muchedumbre, correspondiente a todas las tribus de Israel, es decir cristianos de origen hebreo, y luego se menciona una muchedumbre incontable de toda lengua y pueblo, o sea los conversos al cristianismo de origen no hebreo o gentiles. Sanct Pablo reconoce también una jerarquía importante a Sanctiago Kefas y Juan, los pilares de la iglesia de los circuncisos ya que buscó la comunión con ellos y su aprobación para predicar entre los gentiles. Entonces en los tiempos apostólicos, como es lógico, la iglesia considerada más importante era probablemente la de los cristianos circuncisos gobernada por conversos cristianos de origen judío, y por ello en las cartas de Pablo y en el libro del Apocalipsis el orden psicológico de la redacción nos menciona primero a los cristianos de ese origen así como Pablo les concede una jerarquía importante. En segundo término estaban los cristianos incircuncisos venidos de la gentilidad que, como ya hemos dicho, predominantemente eran helénicos.

Según el libro de los Hechos en el tiempo que sanct Pablo se convirtió al cristianismo Pedro visitó la iglesia hasta entonces extendida por Judea, Samaria y Galilea. También, según los Hechos, la iglesia se había extendido hasta Fenicia y Antioquia con cristianos de origen hebreo que huyeron hasta allá desde Judea después de una persecución que se desató cuando mataron a Esteban. Se menciona que esos cristianos hebreos que se dispersaron llegaron hasta Chipre, e también se mencionan predicadores de Cirene en Antioquia ¿ello indicará por ventura que la iglesia cristiana se había extendido ya hasta el norte de África, donde se hallaba Cirene, la provincia romana de Cirenaica? Pablo fue quien empezó a viajar para predicar, según los Hechos, hasta Chipre, Efeso, Atenas, etc., es decir, a ciudades de gentiles principalmente de cultura griega en Asia occidental y Europa del este. El libro de los Hechos se concluye con la narración del viaje de Pablo a Roma, ciudad de Europa occidental. Este relato dice que cuando él llegó allá le recibieron judíos avecindados en esa ciudad, que no cristianos, a los que intentó convertir pero tal parece que con poco éxito. Entonces les dijo que el mensaje de Cristo se les daría a los gentiles y que ellos sí lo recibirían. Se da a entender pues que cuando Pablo llegó a Roma todavía no había cristianos, y como el libro de los Hechos dice que se quedó allí Pablo por dos años es probable que él fuese quien logró fundar la primera comunidad cristiana romana.

El evangelio de Mateo menciona que Pedro es la piedra donde edificaría su iglesia el Señor y que a Pedro se le dio el poder de que “lo que atase en la tierra sería atado en el cielo” (mas cabe recalcar que el mismo evangelio de Mateo, más adelante, menciona cómo Jesús reunido con sus apóstoles les dice las mismas palabras a todos ellos, lo que habla de posible igualdad de poderes entre los apóstoles y, por ende, entre los modernos obispos que según se dice son sus sucesores). Por otra parte, las notas exegéticas de la Biblia de Jerusalén aseveran que el evangelio de Mateo fue escrito para una comunidad de cristianos de origen judío avecindados en Antioquia. Según las notas para el evangelio de Marcos éste fue escrito para lectores romanos. El de Lucas fue escrito para lectores de origen griego. El de Juan lo fue para samaritanos. De todos ellos el único evangelio que menciona la supuesta promesa del primado absolutista de Pedro es el de Mateo. Por otro lado la tradición oriental dice que Pedro fue obispo de Antioquia y entre los católicos también ya se acepta ello (según el diccionario de Straubinger), y precisamente para lectores de dicha ciudad se cree que fue escrito ese último evangelio. Podemos concluir entonces que la supuesta promesa del primado absolutista dada a Pedro, puesta en labios de Cristo por el escritor del evangelio de Mateo, es en realidad solamente una forma de exaltarle por ser Kefas el apóstol principal de la iglesia de los cristianos circuncisos, como ya hemos dicho que le llama san Pablo, y además por haber sido Simón hijo de Jonás el obispo de Antioquia, para cuyos fieles estaba dirigido el evangelio de Mateo, según los exegetas que participan en la elaboración de la Biblia de Jerusalén, y su autor también pudo ser originario de dicha civdad. Es lógico que le considerasen por todo eso el más excelso de los apóstoles. El evangelio de Juan se cree que está dirigido a samaritanos, región visitada por Kefas (según los Hechos), esto último da pie a pensar que probablemente la iglesia de Samaria era de circuncisos. Este evangelio dice en unos de sus pasajes que Cristo le dijo a Pedro “apacienta a mis corderos”, y suena lógico que se le esté exaltando también como el apóstol principal de la iglesia de los circuncisos y no como el rey universal de todas las iglesias, como hoy el papa dice serlo. En el evangelio de Marcos, escrito para romanos, no se menciona nada sobre la dicha promesa del primado y eso que se dice que Pedro fue obispo de Roma y sería lógico que el autor de este evangelio también exaltara a Simón Pedro.

Desde el siglo I como hemos visto existían divisiones eclesiales, por lo que había una iglesia de los circuncisos que guardaba diferencias con la de los incircuncisos, pero al mismo tiempo se habla de la comunión entre ellas (el principio de funcionamiento de las iglesias con autonomía como las gobernadas por patriarcas, metropolitas y más recientemente por primados autocefalos) la cual fue pactada cuando sanct Pablo, apóstol de la de los incircuncisos, le dio la mano a los tres jerarcas de la iglesia de los circuncisos. El promotor principal de imponer costumbres judaicas a los conversos de la iglesia de los circuncisos fue Sanctiago hermano del Señor secundado por Pedro. Generalmente los católicos romanos omiten hablar de dichas divisiones existentes en la iglesia primitiva (además de evitar por lo general mencionar a otras denominaciones antiguas relacionadas al cristianismo, como los gnosticos que ya existían también desde el siglo I), actitud que se refleja probablemente en su frase de que “la iglesia católica es una, como Cristo fundó una sola iglesia”, y asimismo se percibe eso en el hecho de que en munchas Biblias católicas se traduce “iglesia de los hebreos” en lugar de emplear la frase “iglesia de los circuncisos” cuando esta última es referida en varios pasajes de los escritos paulinos en griego, con el objeto quizá de hacernos creer que en el principio el cristianismo tuvo uniformidad y que los católicos son los únicos herederos de esa iglesia primitiva homogénea, cuando en realidad los datos históricos muestran que las iglesia primigenia no era homogénea. Si bien el libro de los Hechos menciona que dichas divisiones supuestamente se solucionaron desde el siglo I, y por lo tanto Sanctiago y Kefas aceptaron ya no hacer judaizar a los nuevos conversos que no fuesen de origen hebreo (y cabe señala que esas ideas presumiblemente eran de sanct Pablo pues ya aparecen en sus cartas que son más antiguas que el libro de los Hechos, según las cronologías), y eso ocurrió supuestamente cuando se celebró lo que los católicos llaman el “concilio de Jerusalén” (mismo que históricamente quizá no puede ser considerado propiamente como parte de los concilios, y menos ecuménico, ya que Kallistos Ware señala que los datos más antiguos acerca de reuniones de jerarcas que se consideran concilios, y que fueron locales, datan del siglo III, y los ecuménicos se realizaron a partir del siglo IV cuando el cristianismo fue tomado por los emperadores y llegó a ser religión oficial imperial), no obstante todo ello hay también datos históricos que hacen suponer que las referidas divisiones de circuncisos e incircuncisos continuaron mucho después del siglo I y llegaron a extremos de excomunión. En efecto, según el autor católico Aurelio de Santos, hacia el siglo III entre los comentarios de San Ireneo se menciona al grupo religioso cristiano (otros lo consideran pseudocristiano, más bien una división del judaísmo) de los ebionitas, en el cual eran partidarios de seguir más fielmente la ley judaica por lo que rechazaban las enseñanzas de san Pablo que rompió de forma tajante con muchas de las prescripciones de la ley de Moisés porque las consideraba un cúmulo de obras muertas y una esclavitud. Eusebio de Cesárea vuelve a mencionar a estos ebionitas en el siglo IV que seguían considerando “hereje” a sanct Pablo debido a que eran partidarios de seguir más fielmente el judaísmo. La enciclopedia Wikipedia menciona otro grupo contemporáneo del primero, el de los nazarenos, al cual san Ireneo en el siglo II (debieron equivocarse y es centuria III), según dicha enciclopedia, le consideraba descendiente de la iglesia de los circuncisos y que era diferente al de los ebionitas. Pese a todo al correr otros siglos más esas iglesias que reconocían a Jesús como Mesías y querían ser más fieles a la dicha ley, las cuales pudieron derivarse de la iglesia de los circuncisos que menciona sanct Pablo, como los referidos nazarenos y ebionitas (aunque, según la citada enciclopedia, otros piensan que éstos últimos probablemente existían desde antes de Cristo, y el diccionario de Straubinger incluso señala que había una rama de ellos de origen fariseo y otra de procedencia esenia, e como hemos dicho los autores del artículo de esa enciclopedia les diferencian de los nazarenos, a los cuales sí consideran derivados de la iglesia de los circuncisos) fueron perdiendo importancia, desaparecieron, y la iglesia de los gentiles incircuncisos fue ganando terreno, en la cual ponderaron más las enseñanzas de Pablo y no las doctrinas de Sanctiago hermano del Señor y tampoco las de Pedro que querían un cumplimiento más fiel de la ley de Moisés. Un dato de la escritura que podría ser reflejo de la exaltación de sanct Pablo de parte de la iglesia de los incircuncisos que se tornó hegemónica, podría verse en el orden psicológico que todavía se les da a los libros del Nuevo Testamento en las Biblias modernas, según el cual encontramos primero las cartas de sanct Pablo y luego los escritos de homónimos de los tres jerarcas principales de la iglesia de los circuncisos: primero la carta de Sanctiago, posteriormente las de Pedro y por último las epístolas de Juan, junto con el Apocalipsis atribuido también a este último apóstol. Por otra parte los manuscritos que se conocen del Nuevo Testamento están en su totalidad en lengua griega, que no aramea ni hebrea, así como también es conocido que las sagradas escrituras veterotestamentarias usuales entre los cristianos eran de una traducción griega, la de los Setenta, de la cual proceden, según Straubinger, las citas del Antiguo Testamento hechas en el Nuevo Testamento. Los romanos no debieron tener tanta importancia dentro del cristianismo primitivo pues las escrituras neotestamentarias que ellos toman como originales están en griego, y no en latín que predominaba en Occidente o por lo menos era la lengua franca. Por otra parte, según el escritor católico Schmidt, el patriarca melkita (uniato) Máximo VI que dio un discurso en el Concilio Vaticano II refirió que por lo menos hasta mediados del siglo III la iglesia romana usó el griego como lengua litúrgica, cosa que en el diccionario católico de Straubinger también se menciona, e asimismo otros varios ritos litúrgicos utilizaron el griego originalmente, como el alejandrino empleado por los coptos, el de Sanctiago que dio origen al Syro-antioqueño mismo que a su vez fue la base de otros más, y el armenio por su estructura se puede decir que es una variante del rito bizantino, según la obra católica “Iglesias de Oriente” de Ángel Santos. Por lo tanto, como Pavlo da a entender que los gentiles de su tiempo eran principalmente griegos, ya sea de origen o sólo en cuanto a la su cultura, y debido a que la mayor parte de las iglesias mencionadas en el Nuevo Testamento son del Asia occidental y Europa oriental donde había helenos y una gran difusión de la su cultura, y de Europa occidental solo se menciona una iglesia, la de Roma y, además, encontramos vasta influencia helénica en los ritos litúrgicos, podemos decir que probablemente los núcleos cristianos griegos jugaron un papel importantísimo en la propagación del cristianismo primitivo aún en Occidente, núcleos que pertenecieron a la mencionada facción cristiana de la iglesia de los incircuncisos, y esa hegemonía helénica dentro del cristianismo se acentuó cuando se trasladó la capital imperial a Constantinopla, como ya hemos visto en otros artículos. Una causa de que los gentiles incircuncisos, preponderantemente griegos, cobraran tanta importancia dentro del desarrollo del cristianismo primitivo pudo deberse a que los judíos eran más reacios a convertirse a la religión de Cristo, según se entiende en algunos pasajes neotestamentarios, por ello el número de hebreos, predominantes quizá en la iglesia de los circuncisos, fue siendo rebasado por el número de gentiles incircuncisos que, por el contrario, según parece entenderse en los mismos escritos del Nuevo Testamento, se convertían más fácilmente al cristianismo. En este contexto la iglesia de la cual Pedro era el apóstol principal (según lo expresa sanct Pablo), la de los circuncisos, se fue extinguiendo prácticamente de tal suerte que en la actualidad quedan quizá sólo algunos resabios de ella, verbi gratia en la iglesia copta de Etiopía en la cual aún se acostumbra la circuncisión (incluso parece que los ebionitas han renacido entre los judíos recientemente), pero en Jerusalem el patriarcado cristiano hegemónico actual de Tierra Sancta es de antigua influencia bizantina donde no se siguen esas costumbres judaizantes. Por el contrario la iglesia de los incircuncisos, de la que Pablo fue el apóstol principal, fue la que más se extendió pues alcanzó el estatus de religión imperial y es la que dio origen a las principales iglesias cristianas de la actualidad derivadas de la iglesia imperial, como son la ortodoxa, la misma iglesia católica en la que, paradójicamente, exaltan tanto a sanct Pedro que era judaizante, y las precalcedonias.

Ahora bien, el “Catecismo de la iglesia católica” dice que la única iglesia valida es la gobernada por el sucesor de Pedro (léase el papa) junto con los obispos (sucesores de los apóstoles) en comunión con él. Si bien la tradición tanto en Oriente como en Occidente acepta que Pedro murió en Roma, ello no implica a priori que él haya fundado y hubiese sido el primer obispo de la comunidad cristiana de dicha civdad, como se afirma comúnmente en la iglesia católica romana. Según los Hechos es más probable que cuando Pedro llegó a Roma fuese tan sólo un obispo más, pero no el primero, porque el libro de los Hechos da a entender que cuando Pablo llegó a la capital imperial encontró sólo judíos y entonces Saúl de Tarso se quedó dos años ahí y en ese lapso pudo fundar la primera comunidad cristiana romana. En el argumento católico de que Pedro fue el primer obispo de Roma se puede criticar aún más ya que leyendo las escrituras sagradas, sobre todo las epístolas, vemos que los términos presbyteros y episkopos describen jerarquías que no parecen tener muchas diferencias, verbi gratia, en una carta de san Pedro leemos que el autor se autonombra presbyteros y no episkopos. Es de pensarse pues que en los tiempos apostólicos aún no se definía la jerarquía de obispo como la entendemos actualmente (e probablemente el episkopos alcanzó, por haberse tal vez originado en la iglesia de los incircuncisos que se hizo hegemónica, mayor rango en el escalafón jerárquico respecto al presbyteros, mientras que este último tipo de jerarca quedó en un estatus inferior respecto al episkopos por haber surgido quizá en la iglesia de los circuncisos, ya que, como hemos dicho, en una de sus cartas Pedro, jerarca de esta iglesia, se autodenomina así e no episkopos), y por lo tanto la afirmación católica sobre que Pedro fue el primer obispo de Roma es más moderna, no es del tiempo apostólico. Las escrituras más bien dan pistas para pensar, como hemos dicho, que fue Pablo quien fundó y, consecuentemente, tal vez fue el primer jerarca, no sabemos si episkopos o presbyteros, de Roma. Y ¿por ventura Pedro desarrolló toda su vida ministerial, desde que ésta comenzó hasta que murió, únicamente en Roma? El libro de los Hechos, como hemos visto, dice que Pedro desarrollaba su ministerio a lo largo de Judea Samaria y Galilea en tiempos que Saúl de Tarso se convirtió al cristianismo. La “Carta a los gálatas” dice que visitaba también las comunidades de Antioquia. Una carta de sanct Pedro indica que el autor la escribió desde Babilonia ¿acaso en el Eufrates, aunque interpretan algunos católicos que tal Babilonia es Roma? Se entiende pues que por lo menos desde Judea hasta Antioquia Pedro desarrolló su ministerio antes que en Roma, y entonces cuando Pedro marchó a la capital del imperio pudo dejar un sucesor en Judea, al mismo Santiago (aunque también hay evidencias de que Pedro tuvo menor jerarquía que Sanctiago como hemos dicho antes) y también en Antioquia ya que la tradición oriental dice que Pedro fue obispo en esa ciudad, como ya dijimos, y en la iglesia romana algunos también conceden verosimilitud a esa tradición oriental. Haciendo crítica de dicha tradición oriental vemos que varios datos de ésta puede ser ciertos ya que concuerdan con lo que dice el libro de los Hechos acerca de que después de la persecución desatada en Judea, cuando ocurrió la muerte de Esteban, muncha gente cristiana hebrea migró para Antioquia. Si bien el libro de los Hechos sólo menciona que Pablo y Bernabé fueron a Antioquia después de la persecución, la Epístola a los gálatas indica que Kefas también visitaba esa ciudad (en la cual se les dio por primera vez el título de cristianos a los seguidores de Yeshua). Históricamente, dice De Vries, primero alcanzó Antioquia el rango de patriarcado antes que Jerusalem quizá porque ahí creció más el número de cristianos con los hebreos conversos inmigrados más otros conversos nativos, mientras que en Jerusalem tal vez decreció el número de cristianos por las persecuciones, mismas que pudieron expulsar también a Simón hijo de Jonás sino es que emigró por tener algunas disputas con Sanctiago que, por ser hermano de Jesús, se quedó finalmente como el jerarca de Jerusalem (es doloroso ver que no fueron los papas quienes inventaron el nepotismo, sino la familia del mismo Yeshua). Por si fuera poco el papas de los coptos reclama ser heredero de Kefas pues sanct Marcos, que se supone fundó la iglesia de Alejandría según la tradición oriental, era discípulo de Pedro. Entonces tenemos que no sólo Roma puede tener un sucesor de Simón hijo de Jonás sino también puede haber uno en Antioquia, Alejandría y, con menor probabilidad, en Jerusalem. Esta doctrina ya es antigua e, según Wilhelm de Vries, algunos papas como Dámaso, san León, Gelasio I, san Gregorio Magno, Nicolás I y León IX la usaron contra el patriarcado de Constantinopla, lo cual indica que en el catolicismo también se le ha reconocido validez a dicha doctrina. En consecuencia por lo menos tres de estas cuatro sedes tendrían derecho a aspirar a ser primados absolutos de la iglesia entera, según los conceptos de la iglesia católica, por tener probablemente jerarcas sucesores de san Pedro, pero ¿por qué entonces Roma dice tener al su único sucesor y dice que por lo tanto es la única sede que tiene derecho de ser primado absoluto de la iglesia?. Si asegurasen los católicos que la tradición ortodoxa es incorrecta ¿cómo pueden demostrarlo?, ¿cómo pueden probar los jerarcas eclesiales occidentales que su tradición es la única valida?. Los "católicos" dicen reconocer apostolicidad a la iglesia ortodoxa, pero ello sólo para robarse sus iconos de tradición byzantina, pero no reconocen tradiciones como esta acerca de no reconocer un primado papal heredado de sanct Pedro. Los presuntos restos de Sanct Pedro en Roma no solucionan este dilema pues sólo demostrarían que murió ahí mas no que fue el único lugar donde dejó un sucesor. Cabe señalar por último que los católicos quieren legitimar la superioridad del papa haciendo uso hasta de escritos “apócrifos”, como antes lo hicieron inventando documentos falsos, por ejemplo el diccionario de la Biblia de Straubinger asevera que Cristo le ordenó a Pedro que se quedase en Roma, pero la escritura canónica no dice nada al respecto y sólo se lee ello en uno de esos documentos que llaman "apócrifos" que “dicen puras fantasías” según el sacerdote católico José de Jesús Aguilar (quien ha salido con frecuencia en televisión descalificando este tipo de escritos, por ejemplo el evangelio de Judas Iscariote que últimamente fue muy divulgado por la National Geographic Society). En realidad no tienen evidencias plenas para demostrar la pretendida supremacía del papa frente a los otros primados de las iglesias derivadas de la iglesia imperial.

Concluyendo podemos preguntarnos: si Pedro hubiese tenido un primado absolutista como el papa (quien pretende ser el único sucesor de Kefas), ¿este apóstol se hubiese sentido presionado por los representantes de Sanctiago para no comer con los incircuncisos, según se narra en la epístola a los gálatas? ¿Pablo se hubiese atrevido a enfrentar a Pedro, como según cuenta lo hizo en la citada epístola, por el hecho de que Kefas no quería sentarse a comer con los incircuncisos? ¿Algún obispo moderno se atrevería a contradecir al papa so pena de que le excomulguen? Más aún, Pablo menciona que Pedro era partidario de imponer leyes judías a los conversos gentiles por presión de Sanctiago y por ello se le enfrentó, e también se infiere que Pedro tuvo menor jerarquía que Sanctiago en Jerusalem. En páginas “católicas” de defensa de su fe aceptan que el episcopado monárquico no es del tiempo apostólico (como en la siguiente de Mercaba: http://www.mercaba.org/fichas/iglesia/ht/1-10_capitulo.htm ), y si consideramos que el término ekklesia significa asamblea del pueblo, entendemos que el gobierno de Sanctiago, kefas e Juan en la iglesia de los circuncisos y de sanct Pavlo en la iglesia de los incircuncisos era más democrático, aunque como hemos visto Sanctiago parecía tener mayor peso que Kefas en la de los circuncisos, pero esa evidencia permite pensar que no existía un primado absolutista ni de Kefas ni de Sanctiago ni de Pavlo en la iglesia como el que hoy el papa ostenta e intenta hacer derivar del poder que supuestamente tuvo Pedro en el tiempo apostólico malinterpretando el texto de Mt 16, 18. Si de verdad Pedro hubiese tenido un primado absolutista como el papa actual se hubiesen impuesto sus ideas, similares a las de Sanctiago, quien parecería en ocasiones tener más autoridad que sanct Pedro, y hoy el grueso de los cristianos tendríamos que seguir todavía, tal vez, la circuncisión, el shabbat, o comer sólo de algunos alimentos y otros no por impuros, ¡pero no!, las ideas que se hicieron hegemónicas en la mayoría de las iglesias que han sobrevivido hasta la actualidad fueron las de Pavlos (mismas que ya aparecen en sus cartas que son más tempranas que los evangelios y el libro de los Hechos, según las cronologías de la Biblia católica de Jerusalén) quien tenía entonces menor jerarquía que Kefas, y no se impusieron pues las ideas de este último apóstol ni las de Santiago que eran judaizantes, de lo que se deduce también que no había un jerarca supremo a la manera actual del papa, e tuvo que haber desde entonces autonomía en las iglesias gracias a lo cual la de los incircuncisos pudo mantener diferencias respecto a la de los circuncisos que, no obstante, tenía mayor importancia cuando Pablo se convirtió y que finalmente prácticamente desaparecería con los siglos e la iglesia de los incircuncisos es la única que sobrevivió en la cual las ideas de Pablo eran más importantes. Si la promesa hecha a Pedro le confirió de parte de Cristo el muy mencionado primado absolutista como el que tiene actualmente el papa dentro de la iglesia romana, implicaría que el obispo romano (que dice ser el único sucesor de Simón hijo de Jonás) tenía desde antiguo jurisdicción universal sobre todos los obispos con los mismos cánones y un mismo rito litúrgico. ¿Por qué entonces el concilio segundo ecuménico de Constantinopla, ocurrido en el siglo IV, ya plantea la organización eclesial con jurisdicciones autónomas principales conocidas como patriarcados y no se menciona una iglesia con un rey absoluto, el obispo romano o papa? ¿Por qué entonces hubo tanto en Oriente como en Occidente diferencias en los cánones y gran diversidad de ritos litúrgicos, muchos de los cuales en Oriente siguen existiendo mas nombrando sólo los occidentales, que en su mayoría ya han desaparecido, tenemos el galicano y sus variantes, el mozárabe, el ambrosiano, mismos que fueron desplazados a partir del tardío siglo IX cuando el obispo romano empezó a cobrar mando absolutista en Occidente, según De Vries, y se comenzó a imponer como único el rito romano? El Primado legado a Pedro, el cual se supone que heredó únicamente al obispo de Roma, implicaría también que el obispo romano desde antiguo debió, como marcan los cánones actuales de la iglesia católica, convocar, presidir y confirmar por medio de su infalibilidad cada uno de los cánones de los concilios ecuménicos antiguos, es decir que siempre debió tener poder doctrinal absoluto, pero los siete concilio ecuménicos anteriores al gran cisma: el de Nicea en 325, el de Constantinopla en 381, el de Efeso en 431, el de Calcedonia en 451, el de Constantinopla II en 533; el de Constantinopla III en 580 y el de Nicea II en 787, fueron convocados con frecuencia por el emperador romano de Oriente avecindado en Constantinopla, como hemos repetido varias veces, y por supuesto ninguno fue confirmado por el obispo de Roma con “infalibilidad” pues este dogma lo definió Pio IX en 1870 en el Concilio Vaticano I, ocho siglos después del gran cisma y once siglos después del último concilio anterior al dicho cisma. El autor católico Wilhelm de Vries por su parte reconoce que el papa no tenía mando absoluto doctrinal (ni jurisdicción universal) sino que su privilegio de ser el primero entre los patriarcas le permitía solamente impugnar tesis doctrinales conciliares con las que no estuviese de acuerdo. Prueba de lo limitado de su poder se refleja en el hecho de que, contrario a lo que afirman algunas páginas católicas, el papa no pudo haber presidido los dos concilios inaugurales de Nicea y Constantinopla ni el cuarto de Calcedonia, por ejemplo, porque si ansí hubiese sido no habría confirmado las definiciones del símbolo de fe sin el Filioque en los dos primeros, ni hubiese confirmado el canon 28 del concilio de Calcedonia que después él mismo impugnó, e asimismo no logró convocar nuevos concilios para modificar ese canon calcedonense en el cual se le retiró la supremacía que tuvo hasta el siglo V por lo que lo eliminó a la brava, ni para cambiar el símbolo niceno – constantinopolitano por lo que a éste le fue agregado en Occidente el Filioque de manera arbitraria, lo que implica una rebelión contra las definiciones conciliares originales. ¿Por qué tan tardíamente definieron la infalibilidad del papa si es que Kefas la recibió de Cristo Yeshua desde el principio de la iglesia? ¿Por qué hasta el siglo V, según De Vries, cuando el concilio de Calcedonia le retiró al obispo de Roma en la práctica la función de ser el primero de los patriarcas, empezó el obispo romano a reclamar el tan mentado primado absoluto, y en el siglo IX hasta inventaron documentos falsos como las actas pseudoisidorianas para tratar de probar que existía un primado absoluto del obispo romano desde el siglo I (poder que el papado intentó legitimar más allá incluso del ámbito eclesiástico ya que el "pontífice" pretendía tener también poder político secular absoluto en Occidente supuestamente concedido por Constantino I, según un documento falso conocido como "la Donación de Constantino"), documentos que hasta el mismo Wilheim de Vries, historiador y sacerdote jesuita católico, reconoce que eran falsos por objetividad histórica?.

III. DE ALGUNAS REFLEXIONES ACERCA DEL PRIMADO DEL PAPA Y DE LA TRADICIÓN CATÓLICA COMO UNA NUEVA FORMA DE HEREJÍA GNOSTICA.

Al final de la introducción de esta página web ya comentamos más ampliamente la conclusión de Tomás de Aquino similar (por no decir plagiada) a la de Ibn Rosh o Averroes acerca de que no hay contradicción entre razón y fe, o que la razón puede demostrar las cuestiones de fe, y ya decíamos que ese principio pseudotomista es muy debatible porque dichas cuestiones no pueden resistir una crítica racional, verbi gratia la existencia de Dios, la Trinidad, los milagros y la resurrección de Cristo, la virginidad de María, etc., cuestiones que la gente llega a considerar verdaderas por simple fe religiosa y para los que ya son creyentes no es necesario que nadie les demuestre nada. Dicho principio es una de las causas de que la iglesia católica se vea arrastrada hacia una especie de neognosticismo debido a que en esta iglesia en lugar de que se basen las definiciones de sus dogmas en las escrituras sacras, se fundamentan más bien en especulaciones ontológicas o metafísicas, filosóficas pues, a las que se les concede el grado de verdades irrefutables o “infalibles" por ser definidas por el papa, quien por sí mismo puede definir ex cathedra cualquier cosa aunque el resto de la iglesia no estuviese de acuerdo según la “Constitución dogmática sobre la iglesia” incluida en los “Documentos completos del concilio Vaticano II” (ver bibliografía). De esta última cuestión deduciríamos otra causa de que la iglesia católica caiga en ese neognosticismo, ya que su organización tan vertical propicia que esta iglesia se divida entre clero o los “sabios”, lo que se infiere de la expresión “excelentísimo y reverendísimo señor doctor” con que se debe dirigir formalmente cualquier persona a un obispo, de la cual el término latino “doctor” significa “sabio”, según el “Diccionario ilustrado vox latino español” incluido en la bibliografía, en contraposición al pueblo “laico”, término que es sinónimo de “lego”, que es sinónimo de “indoctus” o “ignorante” según el referido diccionario de latín, división que trae como consecuencia la distinción entre la religión con un supuesto conocimiento mayor, o gnosis superior como le llamarían los gnosticos, basado en las especulaciones de una minoría, en este caso las elucubraciones “infalibles” del papa (que junto con un reducido grupo de obispos secuaces suyos define en realidad los dogmas y toma toda clase de decisiones importantes eclesiales desdeñando al resto del clero y al pueblo llano), elite que es la única que puede escudriñar todos los misterios de la fe y desentrañar sus secretos más ocultos ya que únicamente a ésta en la práctica le asiste el Espíritu Sancto, aunque los clérigos digan como paliativo en sus farsantes discursos teológicos que el paráclito ilumina a todo el pueblo de Dios o a la iglesia entera (como veremos en el siguiente párrafo), todo eso en contraposición a la religión del vulgo a la cual llaman con desdén “religiosidad popular” que la clerecía considera “grosera”, o fe de las clases populares a las cuales los sacerdotes consideran “ignorantes” o “incultas” por no tener órdenes sagradas, es decir por ser “laicos” (mismos que tal vez no saben nada pero recordemos algo que leemos en el evangelio: que Dios da su revelación a los sencillos y no a los “sabios” y entendidos), todo eso como sucedía entre los gnosticos, antiguo conjunto de corrientes de pensamiento filosófico-cristiano en las que se creía también que sólo unos cuantos “sabios” eran los privilegiados que podían alcanzar la gnosis o conocimiento superior de Dios (según el diccionario católico de Straubinger) y que se considera “hereje” dentro de la iglesia romana, contradiciendo a sanct Pablo y a sus propias doctrinas católicas.

En efecto sanct Pablo, como ya hemos comentado en otro artículo, en su “Carta primera a los corintios” dice que la iglesia es como un cuerpo con munchos órganos y todos se necesitan mutuamente. La cabeza no dice a los pies: “no necesito de vosotros”. Según ello si el papa es la cabeza de la iglesia (pues de hecho él se yergue a sí mismo como tal y se manifiesta eso con la expresión católica de que es la “cabeza visible de la iglesia”, aunque la clericia dogmatiza a los fieles diciéndoles que Jesús es la cabeza), el papa necesita del órgano que parece el más pequeño para hacer su función, es decir, necesita del “último de los laicos” (como dice el “Catecismo de la iglesia católica”) para interpretar el depósito de la fe (del que hablaremos con más detenimiento enseguida). Las doctrinas católicas sólo en apariencia no contradicen las ideas de sanct Pablo. En efecto, el “Catecismo de la iglesia católica” asevera que los apóstoles recibieron las enseñanzas de Yeshua o Jesús, y ellos las transmitieron en forma oral y fueron escritas también dando origen a la tradición o paradosis de la iglesia. Según ese catecismo se le llama tradición apostólica a la que aprendieron los apóstoles de boca de Yeshua, y tradición eclesial a la que es posterior a la apostólica y local de cada iglesia, verbi gratia una tradición teológica o litúrgica. Dice el catecismo que el papa y los obispos son quienes tienen el oficio de interpretar esas enseñanzas de la tradición apostólica que forman a su vez el llamado depositum fidei, parateke, o depósito de la fe. Esta función se ejerce, por ejemplo, cuando se define un dogma de fe. Sin embargo en otra parte señala el catecismo que ese depositum fidei fue dado a la iglesia entera, elite clerical y pueblo llano e (según Geilselmann) teólogos de la iglesia romana como Ripalda han dicho que toda la iglesia católica, elite clerical y pueblo llano, tiene un sensus fidelium o sentido de los fieles, al cual Newman llámale instinct, que sería algo ansí como un sentido adicional de los cinco que posee cada hombre y que ayudaría al pueblo católico a discernir cuándo las proposiciones de fe de su jerarquía eclesial son validas o falsas. Eso se manifestó supuestamente una vez cuando el papa Juan XXII dio unos sermones sobre la visio beatifica, según Geilselmann, y el pueblo llano no estuvo de acuerdo y le pidieron que consultase el consenso del vulgo. Entonces, según el referido catecismo católico, si bien la función de los clérigos es la de inteligir mejor dicho depósito de la fe, el pueblo llano tiene derecho a cuestionarles cuando no le parezca adecuada una tesis sobre alguna cuestión de fe, y puede recomendarles que la planteen de otro modo, es decir que la elite clerical y los llamados laicos en conjunto pueden comprender la revelación transmitida en la tradición o paradosis, según las doctrinas romanas, y por lo tanto se debería de consultar a los que no son clérigos cuando se va a definir un nuevo dogma por parte de la jerarquía para ver si están de acuerdo o no todos los integrantes de su iglesia (y cabe mencionar que sólo podrá tener el mote de “infalible” cualquier definición de dogma, primero, como hemos dicho en otros artículos, cuando exista un vero consenso de todas las iglesias del mundo habitado, entiéndase las derivadas de la iglesia única imperial, a eso se refiere el adjetivo de “ecuménico” con que se califica a los concilios antiguos, y, segundo, cuando exista consenso entre jerarquía y laicos y no sólo, por ejemplo, se definan ex cathedra los dogmas que imponga un jerarca déspota como el papa en el caso de la iglesia católica). Si hay supuestamente, según Geilselmann, ejemplos de que se consultó al pueblo total en el decreto de un dogma en la iglesia occidental, como cuando el papa Pio IX definió el dogma de la “inmaculada concepción de María”, la realidad es que los clérigos dejan de lado por lo general al pueblo llano y se ha llegado a decir exageradamente por parte del mismo Pio IX, “yo soy la tradición”, según Geilselmann, cuando cierto obispo le pidió que considerase el testimonio de los obispos para definir un dogma ex cathedra y no quiso tomarles en cuenta, con lo cual dio a entender que sólo él podía definirlos, desdeñando incluso a los obispos que no son del grupito de sus secuaces y por supuesto al resto del clero y a los “laicos”, por lo cual es dudoso que haya consultado al resto de la clerecía y al pueblo llano para definir la “inmaculada concepción de María”, como dice Geilselmann, idea que se refuerza tomando en cuenta que el mismo Pio IX decretó el dogma de la “infalibilidad papal” por lo que, según el diccionario católico de Straubinger, munchos clérigos que no estuvieron de acuerdo con ello se cismaron y se unieron a la iglesia de los “Viejos católicos de Utrecht”, lo que podría mostrar que no tomó en cuenta a un significativo sector de la jerarquía eclesial, y menos al vulgo, que pertenecen a la iglesia romana. A la luz de estos últimos datos las doctrinas católicas que hemos enunciado suenan a doble discurso falseado, ¿digan si no?.

HEMOS ESCUCHADO DECIR A ALGUNOS CLÉRIGOS CATÓLICOS QUE LA IGLESIA ROMANA ES COMO UN CÍRCULO DONDE TODOS ESTÁN EN EL MISMO NIVEL SIN DESIGUALDADES, PERO LA IGLESIA CATÓLICA EN REALIDAD TIENE UNA DE LAS JERARQUÍAS MÁS VERTICALES QUE PUEDA EXISTIR, COMPARABLE CON LA DEL EJÉRCITO, YA QUE EN ELLA EL PODER ESTÁ DISTRIBUIDO ENTRE UNA MINORÍA, LA CLERICAL, DE LA CUAL SÓLO EL PAPA Y LOS MUY ALLEGADOS A ÉL TIENEN OPORTUNIDAD DE INFLUIR EN LAS DECISIONES QUE SE TOMEN DENTRO DE LA DICHA IGLESIA, MIENTRAS QUE EL RESTO DEL CLERO QUE NO FORMA PARTE DEL GRUPO DE LOS MÁS CERCANOS COLABORADORES DEL PAPA, Y LA GRAN MAYORÍA DE “LAICOS”, NO TIENEN NI VOZ NI VOTO Y SU FUNCIÓN EN LA IGLESIA ES SOLAMENTE ACATAR LAS DISPOSICIONES DEL PAPA Y SUS ALLEGADOS, CREER EN LOS DOGMAS QUE ESA ELITE INVENTA Y SÓLO PUEDEN REPETIRLOS SIN OPCIÓN A CUESTIONARLOS, SO PENA DE EXCOMUNIÓN. RECORDEMOS CÓMO SE ENLISTA A LOS MIEMBROS DE LA IGLESIA EN UNA PARTE DE LA LITURGIA DE LA EUCARISTÍA, EN EL RITO ROMANO: “…ACUÉRDATE SEÑOR DE TU IGLESIA EXTENDIDA POR TODA LA TIERRA, CON TU SERVIDOR EL PAPA (FULANO DE TAL), TU OBISPO (X), LOS OBISPOS AUXILIARES, LOS PRESBÍTEROS Y DIÁCONOS Y TODO EL PUEBLO REDIMIDO POR TI…”. ESTE ORDEN PSICOLÓGICO REFLEJA QUÉ TAN VERTICAL ES LA ORGANIZACIÓN ECLESIAL ROMANA DONDE EL PUEBLO “LAICO” ESTÁ HASTA ABAJO DESPUÉS DE TODA LA JERARQUÍA.

La forma de organización hipercentralista de la iglesia católica trae como consecuencia que, aunque se sometan a votación de los obispos las propuestas de dogmas, y aunque la mayoría votase en contra, se defina ex cathedra cualquier cosa que diga el papa ya que él puede hacerlo por sí mismo sin necesidad del consenso del resto de la iglesia, como hemos dicho antes, y todos los fieles católicos deben creer sus dogmas a fuerza so pena de excomunión. Veamos a continuación el caso de varios de ellos que son ejemplo de la arbitrariedad papal al definirlos a pesar de que se afirme que se pidió un consenso general del vulgo (que también es parte de la iglesia), como en el caso de la ya citada “inmaculada concepción”, ya que este mismo e otros dogmas no parecen basarse en la escritura canónica pero sí en los evangelios “apócrifos” más tardíos. Al respecto unos viejitos de comunidades rurales de Querétaro, de estas tierras que llaman “México”, en donde los españoles nos impusieron la iglesia romana, me comunicaron una vez una historia muy peculiar sobre Cristo. Su relato decía que Jesús cuando era niño hacía figuritas de barro de pájaros y otros animales, y Él les soplaba y les daba vida. Yo les pregunté que de dónde sacaron esa historia y me dijeron que la sabían por tradición de sus padres. También de gente vieja del estado de Puebla hemos escuchado la historia, aprendida por tradición oral, de la vida de la Virgen cuando era niña, en especial que sus padres eran Joaquim y Ana que era estéril, de manera que la Virgen nació de ella por un milagro de Dios “sin mancha de pecado”, e igualmente cuentan esas personas bucólicas que la Virgen fue presentada en el templo y se consagró al servicio de éste para ser siempre virgen, que se casó con José porque él también estaba consagrado, y dicen también que la Virgen fue llevada al cielo en cuerpo y alma. Historias muy semejantes a las que cuentan dichos ancianos se encuentran en ciertos evangelios considerados como “apócrifos” o no inspirados como el “Protoevangelio de Sanctiago”, el “Evangelio de pseudo Mateo”, el “Evangelio de la natividad de María”, el “Evangelio de sancto Tomás”, el “Transito de la bienaventurada virgen María” o el “Libro de san Juan evangelista” y datan de entre los siglos II al IV (según la cronología de una edición que tenemos de ellos del CONACULTA cuya traducción fue realizada por Edmundo González Blanco, y otra de la BAC del traductor Aurelio de Santos Otero). ¿A que se deben las similitudes entre algunos relatos de la tradición católica y los evangelios “apócrifos”?, ¿por ventura los evangelios apócrifos tienen reminiscencias de tradición apostólica? la cual al correr de los años dio origen a tradiciones diversificadas, entre las cuales se cuentan la católica y la que dio origen a los evangelios apócrifos (lo que es poco probable si consideramos que ahora que se ha suscitado polémica por el evangelio de sanct Judas Iscariote, clérigos católicos como José de Jesús Aguilar dicen y repiten en los medios masivos que los evangelios “apócrifos” contienen “puras fantasías”, lo que indica, probablemente, que no les conceden el más mínimo rastro de tradición apostólica), o ¿los escritos de los evangelios apócrifos corresponden a una tradición más tardía que la apostólica y comparte un origen común con eso que llaman la tradición (oral) de la iglesia católica (aunque también en la ortodoxa dejaron su influencia)?, por lo cual la tradición católica no es del tiempo apostólico. No lo podremos saber nunca con plena certeza pero pensemos que los evangelios canónicos son los que se consideran más antiguos, del tiempo apostólico, y en ellos no se menciona absolutamente nada sobre la cuestión de la niñez del Señor, ni del nacimiento de la Virgen ni de quiénes eran sus padres e nada sobre su presentación. Es posible entonces pensar, considerando lo anterior, que los evangelios apócrifos intentan ser complemento de los canónicos dando al lector datos sobre cuestiones que en los evangelios canónicos se nos deja en la penumbra (como lo expresa Edmundo Gonzáles Blanco), por lo tanto la tradición que generó los textos apócrifos tal vez no tiene su origen en los tiempos apostólicos en los que se supone que fueron escritos los canónicos sino que son más tardíos. Además algunos de esos textos, los de Nag-hammadi por ejemplo, es hasta a partir del siglo XX, que son redescubiertos, cuando han gozado de difusión. Es de pensarse entonces que tanto la tradición católica como la ortodoxa y los evangelios “apócrifos” surgieron sincrónicamente entre los siglos II al IV y, por lo tanto, LA TRADICIÓN DE LA IGLESIA CATÓLICA TAL VEZ NO TIENE TANTO FUNDAMENTO APOSTÓLICO COMO DICEN, ansí que es posible pensar que es falsa la afirmación de la iglesia romana acerca de que la su tradición es de origen apostólico, en base a la cual los clérigos legitiman la validez de algunas doctrinas que no vienen en la escritura canónica, doctrinas que más bien se han sacado de la manga probablemente, por lo que sería mejor buscar para mayor seguridad esa tradición apostólica únicamente en los libros de la escritura canónica (cosa que desde los valdenses ya se ponía de manifiesto y se continuó planteando con los seguidores de Wyclef, Huss y en la reforma protestante detonada por Lutero).

¿Tales historias fueron enseñadas a los antepasados de dichos ancianos por algún sacerdote católico en forma oral, por ejemplo durante sus sermones dominicales, o también leyeron libros católicos donde se narraban esas historias?, o más bien ¿sus ancestros leyeron directamente los evangelios apócrifos?. Aunque pudiesen haber habido libros católicos que narrasen esas historias es difícil que las hayan leído porque la gente bucólica de antes muy poca sabía leer. Por otra parte la iglesia romana se cuidaba de no dejar al vulgo libros como los evangelios apócrifos (aunque ciertamente se difundían clandestinamente) a tal punto que incluso la Sancta Inquisición tenía el Index librorum prohibitorum o “Índice de los libros prohibidos”, y quien les leyera se hacía acreedor a la excomunión, ello durante la Colonia y hasta mediados del siglo XX que fue cuando se eliminó dicho índice (según el diccionario católico de Straubinger) que era emitido por la Sancta Inquisición conocida ya para entonces como Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe. Esto disminuye las posibilidades de que los ancestros de esos veteranos leyesen directamente los evangelios apócrifos, además de que, como dijimos, hay munchas probabilidades de que no supiesen leer. Ya que hasta en la liturgia romana vemos similitudes con esos relatos contenidos en documentos “apócrifos”, como en el caso de las fiestas de la “presentación de María” y la de su “asunción”, se deduce que tales historias tenían grande consenso a nivel oficial eclesial, es decir entre su clerecía, a pesar de que probablemente las fuentes de las que provienen no se tienen por inspiradas, por lo que es más probable que ocurriese lo de la primera pregunta, es decir, que quienes vulgarizaron esas historias vía oral fueron los mismos sacerdotes católicos. Quizá por influencia de algunas de esas historias contenidas en estos documentos la iglesia católica oficialmente promulgó el dogma de la “inmaculada concepción”, cuestión que empezaron a debatir los católicos desde el siglo XII, según parece, aunque el dogma se definió en el siglo XIX como asevera el diccionario católico de Straubinger. Ansí mismo, como ya dijimos, la liturgia romana, y también la ortodoxa, pudieron tener influencias de los relatos que hablan de la “presentación de María en el templo”, ya que ambas iglesias tienen una fiesta litúrgica de la presentación de María (aunque tal vez ésta se celebra en Occidente por influencia de la iglesia ortodoxa donde existe, según parece, desde tiempos más antiguos que en la iglesia romana). Igualmente las historias “apócrifas” del transito de María hacia el paraíso pudieron dar origen al dogma y fiesta litúrgica de la “asunción de María”, cuestión definida oficialmente hasta el siglo XX en la iglesia romana (dogma que aparentemente evolucionó a partir del de la Koimesis o “Dormición” de María ortodoxo que, según parece, es más antiguo, mismo que adoptaron los católicos en la edad media y le transformaron. La “Dormición” se diferencia del dogma católico por definirse en ésta que la Virgen murió, resucitó y fue llevada a los cielos, según dijo en el programa televisivo “La libertad de creer” un sacerdote ortodoxo de la iglesia del patriarcado de Constantinopla en México, mientras que el dogma de la asunción como hemos dicho dice que la Virgen fue llevada en cuerpo y alma a los cielos). Por último el “Via Crucis” de la iglesia romana enseña que existió una tal Verónica que obtuvo milagrosamente una imagen del rostro del Señor (que es venerada entre los católicos como el Divino Rostro), la cual obtuvo al limpiar su Faz con un paño durante el doloroso transito hacia su Staurosis o “Crucifixión”, relato que presenta algunas similitudes con un pasaje del evangelio “apócrifo” de la muerte de Pilatos, según el cual una mujer llamada Verónica obtuvo dicha imagen porque Cristo la encontró un día en la calle y le preguntó que a dónde iba, y ella dijo que iba a mandar a hacer una pintura de Él, por lo que Cristo le pidió el paño donde le iban a hacer la pintura y se lo regresó con su imagen plasmada milagrosamente, la cual fue requerida por el Caesar posteriormente debido a que se rumoraba que tenía poderes curativos. Por su parte en la iglesia ortodoxa se venera al Mandylion el cual se cree que es un icono del rostro del Señor que no fue hecho por manos humanas, imagen que, aparentemente, se ve relacionada también a la Verónica en la ortodoxia según un icono que encontramos en la página web de la Iglesia Ortodoxa en América (www.oca.org), aunque esta podría ser una influencia católica relativamente reciente, pero en una página ortodoxa rusa (www.orthodoxworld.ru) se presenta una leyenda que tiene mucho más importancia dentro de la iglesia ortodoxa acerca del origen del Mandylion, misma que tiene similitudes esenciales con el relato del citado evangelio “apócrifo” de la muerte de Pilatos que habla de la Verónica, en cuanto a que se da a entender en ambos que la imagen tenía poderes curativos por lo que se supone que el Señor se la envió a un gobernante, el Caesar en el dicho evangelio, similar al rey de Edesa de la leyenda (que transcribimos enseguida), personajes ambos que estaban enfermos y necesitaban curarse. La dicha leyenda es la siguiente: -“El Zar de Edesa, Avgar, enfermo de lepra dirigió al Salvador una invitación para que viniera a visitarlo. El Salvador no podía salir de viaje para Avgaria. Pero realizó este milagro: se lavó la cara y se la secó con una toalla, en la cual quedó la impronta milagrosa de su faz. En consecuencia, cuando llegó a Edesa el apóstol Tadeo para predicar allí el evangelio, Avgar y los habitantes de Edesa aceptaron el bautismo y se hicieron cristianos. La imagen no hecha por manos humanas fue pegada a una tabla y colocada sobre la cancela de la ciudad. Sobre la aparición de otro icono conocido como el Salvador sobre la Teja habla la siguiente leyenda: Tiempo después, uno de los zares de Edesa se volvió de nuevo al paganismo y la imagen fue ocultada dentro del muro que rodeaba la ciudad y el lugar se olvidó. En el año 545, durante el asedio de Edesa por parte de los persas, al obispo de Edesa le fue revelado el lugar donde se encontraba la imagen. Cuando se retiraron los ladrillos los habitantes de la ciudad vieron no sólo que el icono se conservaba en buen estado, sino también una impronta de él sobre la tablilla de arcilla (teja) que cubría la imagen no hecha por manos humanas. Sobre el icono de El Salvador sobre la Teja no se nota el velo, el fondo es liso y a veces se imita la estructura de la teja o bien un simple fragmento de mampostería. En los iconos rusos del Spas no hecho por manos humanas se representa al Salvador habitualmente en actitud serena, con los ojos abiertos. Los católicos dibujan el rostro de Cristo sufriente, a veces con los ojos cerrados, la corona de espinas sobre la cabeza y rastros de sangre”-. Cabe añadir que esta leyenda contiene similitudes, en cuanto a los personajes principales del Señor y el rey Avgar, con lo que refiere otro documento “apócrifo” que relata la supuesta correspondencia entre Jesús y un homónimo del dicho rey, pero no narra los sucesos acerca del icono no hecho por manos humanas.

Otro ejemplo de la arbitrariedad clerical que raya en “herejía” al emitir doctrinas, lo tenemos en la cuestión del culto a los sanctos. En la iglesia romana se dice que hay una iglesia triunfante, una purgante y una militante. La triunfante está formada por los difuntos salvos que ya llegaron a ser sanctos pues han entrado ya a los cielos, la purgante por las ánimas de los difuntos que han sido juzgados y ya son salvos pero se purifican en el purgatorio antes de entrar al cielo, y la militante por los “laicos” y el clero que aún están entre los vivos. En medio de Dios y la iglesia militante se sitúan la iglesia triunfante y la purgante, ya que sus santos y ánimas respectivos pueden ser intercesores entre los miembros de la iglesia militante y Dios. Este argumento es muy parecido al de la escuela filosófica neoplatónica contraria al cristianismo, similar también al usual en las corrientes “heréticas” filosófico-cristianas de los gnosticos, argumento en el cual, según Tredici, para dar legitimación a la “idolatría” y al uso de la magia se plantea que si bien hay un principio único de las cosas denominado “el Uno”, de Él emanan múltiples energías, “eones”, que van de entidades inmateriales, como los diversos Dioses “paganos” que vienen a ser ayudantes del Uno, hasta llegar a las entidades materiales al irse degradando. En el argumento católico ya enunciado sobre el culto a los sanctos, estos últimos y las ánimas del purgatorio equivalen a los Dioses “paganos” que son intermediarios entre Dios (equivalente al Uno) y los hombres o iglesia militante. Según vemos en la página de la Iglesia Ortodoxa en América (www.oca.org) los sanctos desde la perspectiva ortodoxa son sólo personajes que muestran la participación de la sanctidad de Dios a los hombres, teniendo pues diferencia este argumento con la doctrina católica que puede solapar la “idolatría” deificando a los sanctos, misma que está tomada de escuelas de pensamiento contrarias al cristianismo.

Otro ejemplo lo vemos en el dogma del purgatorio, el cual no proviene de un concilio ecuménico pues empezó a discutirse alrededor del siglo XIII, algunos siglos después del gran cisma, según Ángel Santos en su obra “Iglesias de Oriente”, y fue confirmado hasta el concilio de Trento en el siglo XVI realizado en Occidente, según el diccionario católico de Straubinger, alrededor de quinientos años después del gran cisma. La clerecía de la iglesia católica dice fundarse para definir este dogma en la escritura, y hacen uso, por ejemplo, según el diccionario católico de Straubinger y la obra de Flaviano Amatulli y Sampedro Zárate (ver bibliografía), de un pasaje del segundo libro de los Macabeos en el cual se narra que se mandaron 12000 dracmas a Jerusalem para ofrecer sacrificios por los pecados de unos difuntos. En ese pasaje se aclara que sería inútil rogar por los muertos si no se creyera en la resurrección, y a quienes llevaron una vida piadosa se dice que se les reservará una gran misericordia. Cabe agregar que, según el autor del dicho libro de Macabeos, el rogar por los difuntos era para que se viesen libres de sus pecados. Otro texto que usan los católicos para fundamentar el dicho dogma es uno de la “Segunda carta a Timoteo” donde Pablo da a entender que espera que un difunto de nombre Onesiforo halle misericordia ante el Señor en “aquel día”. Hay otro texto del evangelio de Mateo en el cual se dice que Cristo aconseja que te pongas a buenas con tu adversario y si no te pueden meter a la cárcel y no saldrás de ahí sin que hayas pagado hasta el último centavo. Otro pasaje hay del mismo evangelio donde dice Cristo que los pecados contra el Espíritu Sancto no serán perdonados ni en este siglo ni el venidero, el cual especialmente demuestra para los miembros de la iglesia occidental que en “el otro mundo” se pueden perdonar pecados, o sea que existe el purgatorio. La interpretación de estos pasajes bíblicos descansa en ciertos supuestos que los católicos a priori dan por hecho referentes a que creen que hay un juicio “particular” inmediato para los difuntos después de la muerte en el cual se decide quiénes se salvan y quiénes se condenan definitivamente, según el “Catecismo de la iglesia católica”. Los salvados además tienen que purificarse antes de entrar a los cielos en el purgatorio, según el dicho catecismo. Sin embargo escudriñando las escrituras éstas parecen hablar sólo de un juicio, el final, y nada mencionan de ese juicio “particular” inmediato. Según el libro del Apocalipsis el juicio final se llevará a cabo después de un triunfo preliminar de Cristo durante las últimas batallas contra el mal y después de haber ocurrido una primera resurrección, posterior a la cual vendrá otra en la que los difuntos serán puestos de pie frente a un trono donde la Mar, la Muerte y el Haides entregarán los muertos que tenían, y vendrá el juicio según el cual los que tengan su nombre inscrito en el libro de la vida recibirán la vida eterna y la tierra en heredad, mientras que los que no serán arrojados a un lago de fuego que es la segunda muerte según el Apocalipsis. Esto quiere decir que los muertos están en contenedores provisionales en los que esperan la resurrección y el juicio final de Cristo sobre vivos y muertos. Según Lucas, los contenedores de los fallecidos son dos: el Seno de Abraham, donde se encontraba sin sufrimientos Lázaro el mendigo después de que murió, y el Haides donde Epulón el rico sí estaba sufriendo. En el mismo evangelio de Lucas Jesús antes de morir le dice al “buen ladrón” (como dicen los católicos) que estaría con Él en el paraíso. Si bien para Amatulli y Sampedro este pasaje ayudaría a probar la existencia del purgatorio, pues interpretan seguramente que Jesús prometió a aquel malandrín que no tendría que pasar por esa purificación sino que se iría derecho al cielo junto con Él, quizá ese paraíso sea más bien el Seno de Abraham pues no hay indicios en el evangelio de Lucas, y en el resto del Nuevo Testamento, de que Cristo al morir haya ido directamente al cielo a la presencia de su Padre. En efecto, como sabemos, Cristo murió, resucitó, y sólo después de ello ascendió a los cielos a sentarse a la diestra del Padre, eso es lo que se entiende leyendo los sinópticos. En el evangelio de Juan parecería percibirse en uno de sus pasajes que había llegado la hora en que Jesús iba a pasar “de este mundo al Padre” cuando era inminente su martirio, por lo que se puede pensar que después de su muerte iría directo al cielo con su Padre, pero al leer lo que sucedió después de su deceso en ese mismo evangelio también se entiende que Jesús primero resucitó y sólo después de ello subió al cielo con su Padre, ya que el evangelio de Juan dice que cuando la Magdalena le encontró, recién resucitado, Jesús le dijo a ella que no lo tocase porque aún no había subido a donde su Padre, lo que ocurrió posteriormente. Ante esta información podemos pensar que las citas que usan los católicos para fundar el dogma del purgatorio no dejan tan clara su existencia al no interpretarlas con los supuestos que ellos dan por sentados. Los judíos creían en un solo contenedor para los muertos, el Sheol, pero en el evangelio de Lucas se habla de dos contenedores, el Haides y el Seno de Abraham, y en el Apocalipsis se habla de la Mar, el Haides y la Muerte, es decir tres contenedores de los finados, pero no se dan más descripciones de ellos por lo que no queda claro si alguno podría identificarse con el purgatorio o no. Lo que sí se entiende más claramente en las escrituras es que todos esos contenedores de los difuntos son temporales hasta que llegue la resurrección y el juicio final, y este último es el único juicio que es referido en la escritura por lo que la cuestión del juicio “particular” inmediato de las doctrinas “católicas” queda débil en la lógica neotestamentaria y, con ello, también se debilita la cuestión del purgatorio, ya que no habiendo este juicio y su consecuente retribución inmediata para las almas tampoco es necesaria la purificación del purgatorio antes de llegar al cielo en forma definitiva. Interpretemos algunos de los textos bíblicos que citan los católicos según estos otros datos que hemos expuesto de la escritura y algunos más de la tradición que enseguida expondremos, para ver que los pasajes bíblicos referidos no son tan inteligibles como creen los de la iglesia romana dando por hecho sus doctrinas. Respecto a los del evangelio de Mateo, cuando dice Cristo que ciertos pecados no se perdonarán ni en este siglo ni en el venidero, puede referirse al siglo de la resurrección y el del juicio final que le proseguirá, el cual traerá la vida eterna para los justos, ya que en el símbolo niceno - constantinopolitano definido en el siglo IV se hace referencia a la vida después de la resurrección, que será la vida eterna, con la expresión “espero la resurrección de los muertos y la vida del siglo venidero”, y entonces no se aludiría en dicho pasaje la posibilidad de perdonar pecados en “el otro mundo” sino en este mundo renovado después de la resurrección y el juicio final. Cuando Cristo dice que te pongas a buenas con tu hermano y de lo contrario no saldrás de la cárcel hasta que pagues todo lo que debas, tal vez no se refiera con la metáfora de la “cárcel” al purgatorio sino al Sheol que entre los hebreos era el lugar en el que estaban todos los muertos, buenos y malos, mismo que con el paso de los años pudo conceptuarse como un lugar en el que estaban encarcelados los difuntos rebeldes desde tiempos antiguos, ya que se refiere en la “Primera carta de Pedro” que Cristo fue a predicarle a los difuntos encarcelados desde la época de Noé. Ese lugar de cárcel podría estar relacionado al Haides ya que en la tradición de la iglesia ortodoxa se conserva la idea de que Cristo al morir descendió al Haides a liberar a los espíritus cautivos de los que murieron desde los orígenes de la humanidad, algo parecido a lo que se describe en la carta primera de Pedro, según el icono en que se representa este descenso (que es más conocido como Anastasis o Resurrección) en el cual se le ve a Cristo flotando en una especie de cruz tomando con su mano derecha la mano de Adam, y en esta pintura también se encuentra Eva, a quienes está liberando, e además en la tradición de la iglesia occidental existe un concepto similar en el llamado “símbolo de los apóstoles” según el cual Cristo descendió a los infiernos, y este último término castellano es traducción de Haides. Asimismo este último vocablo helénico, según el diccionario católico de Straubinger, fue la traducción griega de la palabra hebrea Sheol en la Biblia de los Setenta, por lo que en un principio debió entenderse como el lugar de los difuntos justos e injustos, pero en cierto momento se le empezó a entender como un lugar de castigo temporal para los occisos injustos hasta que resucitasen, como se nota en el ya referido evangelio de Lucas (compaginándole con lo que se refiere sobre el Haides en el Apocalipsis), y fue posteriormente que se le conceptuó en Occidente como un lugar de castigo eterno, el infierno, término con que se traduce el vocablo Haides en las doctrinas católicas en la actualidad según se entiende en el referido diccionario católico. Si Cristo se refiriese al Sheol cuando habla de que no saldrás de la cárcel hasta que pagues lo que debes, las preguntas son: ¿el Haides neotestamentario, a pesar de lo que dice de él el evangelio de Lucas, contiene difuntos buenos y malos, como se creía antiguamente en la cultura hebrea respecto al Sheol, término del cual Haides es traducción, e por lo tanto los finados buenos al salir de ahí para resucitar y ser sometidos al juicio final podrían alcanzar el perdón de sus pecados?, y cabe preguntar además que si el Haides es solamente un contenedor temporal de los difuntos injustos donde están recibiendo castigos, como se entiende en el evangelio de Lucas, ¿por el hecho de permanecer ahí o cuando salgan para resucitar, dichos difuntos tendrían oportunidad de que se les perdonase algún pecado?. Estamos pues ante un dilema sin solución quizá provocado porque los que escribieron los diferentes libros del Nuevo Testamento entendían de diferente manera términos como el de Haides. Esa última pregunta tiene relación con los textos siguientes. El primero es el ya citado del libro de los Macabeos en el cual al hacerse referencia a que se debe de orar por los muertos y que ello sería innecesario si no hubiese resurrección, lo que tal vez se refleja la creencia de que el día en que resucitasen se les perdonarían pecados a los difuntos (y quizá ya hasta creían en un juicio posterior a la resurrección en el que hasta se les podrían perdonar culpas, pues aunque no se menciona nada al respecto en el libro sagrado citado, parece que entre los judíos modernos sí existe por lo menos la creencia de un juicio, misma que puede ser tan antigua como el libro que aquí nos ocupa y de la cual pudo surgir la idea del juicio final cristiano). El segundo es el ya referido de la epístola de sanct Pablo en el que él desea que su amigo halle misericordia de Dios en “aquel día”, lo que refleja que tal vez creía que se le perdonarían sus faltas el día del juicio final, sin embargo el libro del Apocalipsis tal parece que no da a entender que se perdonarán pecados el día del juicio, más bien lo contrario, con lo cual llegamos igual que con la cuestión del Haides o Sheol a un callejón sin salida. Lagunas como esta pueden llevarnos a buscarle lógica a las doctrinas bíblicas y hallar salidas a priori, no basadas en datos de la misma escritura. Eso les pudo pasar a los católicos que aplicando sus doctrinas metabíblicas encuentran lógica a estos textos, pero no aplicándolas quedan como un rompecabezas, no obstante ellos creen que las cuestiones han sido zanjadas con sus sofismas.

Como se puede notar hay en la escritura harta incertidumbre alrededor de la cuestión del purgatorio, e incluso en algún momento parece que éste no tiene cabida en las doctrinas bíblicas, excepto si se interpreta la escritura en base a los conceptos que presuponen los católicos. Esa incertidumbre implica que no se puede definir como dogma la cuestión del purgatorio y menos que los fieles la tuviesen que creer forzosamente y si no se les excomulgue, como marcan los cánones de la iglesia católica romana según el diccionario de Straubinger, ya que a los “incrédulos” se les tiene por “apostatas” y a este “delito” se le reserva la pena de excomunión. Por lo menos, lo recalcamos, queda claro que en el Nuevo Testamento los contenedores de los difuntos son temporales, sólo se hace referencia al juicio final y no al juicio “particular” inmediato, y asimismo el concepto de vida eterna es materialista, según el cual los justos después de ser resucitados, renovados, heredarán un mundo nuevo o una tierra nueva para siempre, y los condenados sólo después de resucitar irán a un lago de fuego, a lo que también se le llama “la segunda muerte”. En el símbolo niceno-constantinopolitano parece entenderse de esta misma manera materialista la vida eterna, e igualmente dentro de las doctrinas de la principal de las iglesias orientales según la “Doctrina ortodoxa” (ver bibliografía), pero para los católicos la vida eterna parece que se realiza fuera del mundo material ya que, gracias al juicio “particular” inmediato en el que creen, las ánimas de los difuntos que se salvan ya están gozando de ella como espíritus descarnados en el cielo en la presencia de Dios Trino, según el “Catecismo de la iglesia católica”, en una especie de hiperurano o mundo de las ideas como el que conceptuó el antiguo filósofo griego Platón, cuya influencia llegó a sanct Agustín por medio del neoplatonismo, y asimismo a los injustos, según el mismo catecismo, se les condenará a un lugar inmaterial de castigo eterno llamado el infierno, que es el concepto que al traducirlo le imputan al término griego Haides, mismo que en la escritura original se entiende de otra manera como un lugar temporal donde los difuntos esperan la resurrección y el juicio final, según hemos visto, por ello se infiere que el pensamiento católico sobre la “vida perdurable” es dualista, como lo era el pensamiento del dicho filósofo Platón, es decir que los católicos no entienden la vida eterna como una vida de hombres nuevos vueltos a la carne de forma renovada que heredarán un mundo material igualmente renovado sino la conceptúan en un mundo paralelo a éste, y quizá para esta lógica católica romana la resurrección ya no es necesaria, aunque la prediquen, pues ésta precederá a un juicio final que también puede resultar innecesario dentro de sus doctrinas debido a que, según ellos, las ánimas son juzgadas y retribuidas inmediatamente después de que mueren, por lo que de hecho ya no necesitarían de un segundo juicio, el final, que menciona la escritura. Esto asemeja a los “católicos” con el gnosticismo y el maniqueísmo y los aleja del verdadero cristianismo de la Escritura y de las iglesias orientales como la ortodoxa, porque para gnósticos y maniqueos lo más importante era liberar al espíritu del cuerpo decadente y no importaba este mundo material, por eso los evangelios gnósticos “apócrifos” no tienen relato de la resurrección del Señor.

Otra cuestión sería en lo referente a la moral sexual. Como a los clérigos católicos se les impuso el “celibato” a lo largo de la historia en base a que en la iglesia occidental se conceptúa al sexo malo por sí mismo, según Manuel Teruel, ya que a la abstinencia sexual se le tiene por necesaria para que los sacerdotes posean “pureza” ritual para ofrecer el sacrificio eucarístico, por ello tampoco aceptan que su feligresía ejercite la sexualidad sólo por placer, pues según la clerecía la delectancia venérea viene a ser un enemigo a vencer, por consecuencia no les dan luz verde para que empleen métodos anticonceptivos como las pastillas o el condón aunque acepten otros como el de Ogino y el Billings que implican renunciar durante cierto periodo de la gratificación sexual. A pesar de que en su discurso los clérigos pudiesen decir que fundamentan sus ideas al respecto en la escritura, más bien parece que utilizan, como es su costumbre, principios filosóficos, por ejemplo sus conceptos se parecen a los de los estoicos que predicaban la negación de las pasiones a las que consideraban malas por sí mismas, y tal vez puedan tener reminiscencias de otras corrientes de pensamiento como la maniquea, considerada “hereje” por lo católicos, según la cual todo lo referente al cuerpo es malo por lo que incluso en esta ideología se prohibía el matrimonio, doctrina que se perpetuó tardíamente en Occidente hasta el medioevo entre los albigenses por ejemplo que fueron exterminados por orden del papa Inocencio III en el siglo XIII. Así pues para algunos clérigos el demonio mismo en persona es la mujer que incita al varón a pecar, al menos tales conceptos pretenden imponer al pueblo aunque en realidad munchos sacerdotes, que son de vida itinerante, tienen “en cada puerto un amor” cual marineros, es decir que tienen una mujer en cada lugar donde los mandan, o peor aún algunos tienen munchos hombres si son homosexuales, y otros hay que son pedofilos que a su vez son homo o heterosexuales porque unos violan niños e otros niñas: PONEN PESADAS CARGAS EN LOS FELIGRESES QUE ELLOS NO QUIEREN TOCAR NI CON EL DEDO. Vemos pues que la clerecía (y si bien a la católica es a la que más se le han sabido, por ejemplo, varios casos de pedofilia, del clero ortodoxo también es conocido, verbi gratia, el caso del archimandrita Timoteo de la iglesia del patriarcado de Constantinopla en “México” que es sospechoso de lo mismo, e igualmente el de un tal Juan, alias “la gorda”, que perteneció al monasterio de Sanct Antonio el Grande del patriarcado de Antioquia en “México”, quien según parece cometió abusos sexuales con unos varones menores de edad originarios de Guatemala que vivieron en dicho monasterio), la clerecía es incompetente para debatir sobre el tema porque son personas con traumas por el celibato o que tienen “desviaciones” sexuales. Hasta donde sabemos en la iglesia católica fue sólo en el concilio Vaticano II cuando se permitió a algunos laicos debatir sobre la cuestión de la sexualidad, y qué revolución se armó en la moral católica respecto a dicha cuestión por aquellos años sesentas en que se realizo ese concilio. Cabe agregar que la ley eclesial occidental del celibato para todos sus sacerdotes es muy tardía, pues si bien se supone que desde el siglo IV se instituyó, fue hasta el siglo XII que se impuso con mayor rigor (según el diccionario católico de Straubinger). Por el contrario la iglesia de los tiempos apostólicos, según algunas epístolas de sanct Pablo como la “Primera carta a Timoteo” y una a Tito, permitía que sus jerarcas desde el episkopos, presbíteros y el diakonos fuesen casados. He aquí pues un rompimiento más de la iglesia occidental romana con la tradición apostólica a la que tanto apelan. Es probable que esta estrategia tuviese por objeto que los sacerdotes se dedicasen de tiempo completo a la iglesia, también que los bienes de los clérigos no saliesen del poder de la clerecía y, finalmente, que los descendientes de los sacerdotes no adquiriesen poder, por ejemplo el reclamar una sucesión jerárquica, aunque cabe mencionar como ejemplo negativo que en la iglesia asirio-caldea, en la cual se exige celibato a los obispos, de todos modos se encontró la forma de transferir el poder a los familiares pues la sucesión episcopal se hacía de tíos a sobrinos (en la iglesia ortodoxa se decretó una ley un poco diferente sobre el celibato que rompe también con la costumbre primitiva de que todos los jerarcas fuesen casados, legislación que, según Manuel Teruel, se gestó y promulgó en Oriente entre los siglos IV y VII. Si bien en esta iglesia hay clero que ha contraído matrimonio antes de ser ordenado, en realidad los monjes, que deben ser célibes, son la base de la organización eclesial y de entre ellos generalmente se eligen a los obispos a quienes se les exige que siempre sean célibes, por lo cual los sacerdotes casados van quedando un tanto relegados y negados a subir de rango y el mayor poder lo tienen pues los clérigos “célibes” o hieromonjes).

IV. DE LAS SECTAS, EL AUTONOMISMO ORTODOXO Y EL CENTRALISMO DESPÓTICO DEL PAPA.

En el periódico católico “Desde la fe” del mes de agosto de 2004, publicación del Arzobispado de México, en uno de sus artículos define a las sectas como un grupo de personas que se desprende de una iglesia madre para formar una nueva iglesia.

Por la historia sabemos que el cristianismo nació en el oriente del imperio romano, en Judea. Como vimos en otro artículo la iglesia cristiana de los circuncisos, extendida por Judea, Samaria, Galilea y cuya influencia llegaba por lo menos hasta Antioquia, fue probablemente durante los años apostólicos la principal de las iglesias y Pedro era el apóstol principal de los circuncisos, mientras que Pablo fue el apóstol de la iglesia de los incircuncisos que, según se deduce de sus palabras, fueron predominantemente griegos, según nos narra Saúl de Tarso en sus cartas. Es decir, en el tiempo apostólico existían por lo menos dos iglesias que podríamos considerar legítimas que probablemente gozaban de autonomía porque tenían diferencias pero al mismo tiempo estaban en comunión pues sanct Pablo expresa en su “Carta a los gálatas” que visitó a los tres pilares de la iglesia de los circuncisos y les dieron la mano a él y a Bernabé en señal de comunión, aunque de la de los circuncisos derivaron otros grupos religiosos cristianos que en forma más fiel querían cumplir con los preceptos de la ley mosaica y anatemizaban a Saúl de Tarso apóstol de la iglesia de los incircuncisos. También hemos visto que posteriormente el obispo de Roma fue considerado el principal de los patriarcas por ser esa ciudad la capital imperial, función que se le confirió después a Constantinopla en la práctica, urbe de cultura griega, que sería la “nueva Roma” desde el siglo IV y por ello el obispo de Bizancio tomo la función del primero entre los patriarcas quitándosela a Roma, según el canon 28 del concilio de Calcedonia, y los principales concilios se dieron en Oriente hasta antes del gran cisma en el siglo XI. En dichos concilios se definieron los dogmas básicos de la iglesia aceptados tanto por los ortodoxos como por los católicos, mismos que se condensan en el símbolo niceno – constantinopolitano que enuncia las definiciones de la trinidad, las dos naturalezas de Cristo, la naturaleza de la iglesia, etc. Además cuando ocurrió el gran cisma la mayoría de los cristianos estaban en las jurisdicciones autónomas de los patriarcados de Alejandría, Antioquia, Jerusalem y Constantinopla, mientras que en Occidente sólo estaba el patriarcado de Roma. Se puede creer, como dice la iglesia romana, que los cuatro patriarcados orientales se separaron de la iglesia romana, o ¿no será que Roma se separó de la comunión con los cuatro patriarcados orientales? Desde esta perspectiva ¿por ventura a un cristiano de la iglesia católica romana no podrá considerársele integrante de una secta, porque esta iglesia se separó de su iglesia madre, la oriental, capitaneada por el patriarcado de Constantinopla?. La iglesia católica se comporta muncho como uno de esos grupos que esta misma iglesia ha denominado “sectas” al decir que la romana es la única iglesia fundada por Cristo (según el “Catecismo de la iglesia católica”), de lo cual se deduce que para la cristianos de Occidente la iglesia ortodoxa y las precalcedonias no tienen ninguna validez por haberse, según ellos, separado de Roma, además de que en el catolicismo se estigmatiza también a los nuevos movimientos que se han ido separando de su seno como las “iglesias históricas protestantes” y los grupos más recientes que son a los que les han impuesto el mote de “sectas”, y repiten a la manera de uno de esos grupos, los Testigos de Jehovah, que son la única religión donde hay salvación, pues dicen que extra ecclesiae nulla salus o “fuera de la iglesia (romana) no hay salvación”. Y por ventura ¿la iglesia cristiana entera no se separó de una religión que fue su “iglesia madre”, el judaísmo? Desde la perspectiva de un hebreo las iglesias ortodoxa, católica, copta, jacobita, asirio-caldea y armenia, por ejemplo, ¿no se podrían considerar sectas judaicas?, mas como dice en el artículo del periódico católico citado en la práctica nadie acepta ese calificativo, al que los dirigentes de la iglesia romana le han dado aires despectivos, y obviamente la iglesia occidental no aceptará nunca la perspectiva que podría tener un judío o un cristiano ortodoxo de que la iglesia católica es una secta, e quizá un cristiano ortodoxo, católico o copto nunca aceptará que algún hebreo, por ejemplo, califique a sus respectivas iglesias como sectas judaicas, pero las palabras del poeta son frases aparentemente ciertas: “en este mundo traidor nada es verdad ni mentira, todo es según el color del cristal con que se mira”.

El hecho de que en la iglesia ortodoxa se hayan conservado jurisdicciones autónomas, verbi gratia los patriarcados y autocefalias, ha permitido que exista en parte eso que llaman democracia (aunque la democracia literal, el poder gubernamental del pueblo, es algo realmente utópico. En efecto, como ya lo preveía Rousseau los gobiernos democráticos, a los que se les llama ansí únicamente por elegir a sus magistrados por votación, realmente llevarían a una aristocracia electiva al poder. Fue cierta su profecía. En “México”, por ejemplo, los partidos políticos que albergan a ciertas elites de personas son los únicos que pueden aspirar a tener candidatos al gobierno y cualquiera que aspire a ser, por ejemplo presidente, tiene que pasar por su filtro, por una serie de estratos dentro de algún partido, y sólo algunos de sus integrantes podrán llegar a ser candidatos, y sólo dos o tres de los partidos tendrán la mayor probabilidad del triunfo: el PAN, PRD y PRI. Además Aristóteles, en su obra “Política”, considera que una democracia implicaría que tanto las personas de clases “bajas” como de las “altas” tuviesen acceso a alcanzar las magistraturas gubernamentales, pero realmente las de las “bajas” no tienen acceso a los cargos políticos, y menos a los más altos, sólo gente pudiente o que siendo pobre “subió” de estatus, es decir, estamos viendo una oligarquía en el gobierno de los “Estados Podridos Mexinacos” y no una democracia). En la iglesia ortodoxa los poderes de primado se distribuyen entre más personas (los patriarcas y primados autocefalos, que no laicos), y por ello el poder es más controlado y no acaparado por un solo jerarca que imponga a sus anchas su voluntad junto con la de sus secuaces (es como debería de ser idealmente la relación entre los congresos y presidentes en los gobiernos seculares republicanos. En un congreso por ejemplo, si sus componentes son de partido o partidos contrarios al del presidente frenan el que éste domine absolutamente en una república y que se salte al poder legislativo, como supuestamente se estaba tratando de hacer actualmente en “México” durante el gobierno de Fox, aunque en realidad su partido el PAN en las últimas elecciones, en las cuales presuntamente obtuvo la presidencia mediante el fraude, logró la mayoría en las cámaras de senadores y diputados, probablemente de manera fraudulenta también, con lo cual haciendo alianzas con el PRI que obtuvo buen número de escaños en las cámaras del congreso se aniquilará la pluralidad de la que hablamos y se dará de nuevo el absolutismo). Ansí pues, dentro de la iglesia ortodoxa lo que existen son bloques de patriarcas y primados autocefalos que tienen intereses en común, lo que propicia antagonismo entre un bloque y otro y se equilibran las fuerzas de manera que ningún primado acaba por imponer sus intereses de manera despótica. Un ejemplo de lo anterior se puede ver en la proclamación de autocefalía de la Iglesia Ortodoxa en América, cuyas siglas en inglés son OCA, pues, aunque el patriarca ecuménico de Constantinopla oficialmente no la reconoce, dicha autocefalía prácticamente ya es aceptada entre los ortodoxos porque el patriarca de Rusia fue quien la proclamó y es reconocida por el bloque de iglesias eslavas que tienen el mayor número de fieles en la actualidad dentro de la iglesia ortodoxa.

En la iglesia católica en cambio el poder harto centralista del papa, quien es el único que ejerce los poderes de primado en la jerarquía eclesiástica occidental, hace que la democracia sea nula pues los miembros de esta iglesia deben creer y cumplir lo que digan él y sus allegados sin ninguna posibilidad de que alguien les cuestione o les contradiga so pena de excomunión (eso es lo que ha ocurrido siempre en estas tierras desde que se fundaron los “Estados Jodidos Mexinacos” por ejemplo, ya que el presidente ha sido omnipotente y ha podido manejar a su antojo al congreso porque a lo largo de la historia el poder ha estado acaparado generalmente por un solo partido, como el nefando PRI en el siglo XX, cuyos diputados y senadores fueron la mayoría casi absoluta en sus respectivas cámaras cuando este partido hubo detentado el poder. Ahora con el PAN, el cual probablemente constituirá una dictadura de partido como la del PRI, o quizá pretendan formar un bipartidismo pasándose el poder entre el PAN y el PRI, por medio quizá del fraude seguiremos viendo ese centralismo porque van a irse asegurando la mayoría en las cámaras y van a ir haciendo alianzas con el PRI, como ha sucedido en el sexenio del panista FECAL, aunque ya desde el final del sexenio de Fox se vio la primera manifestación de absolutismo con la aprobación, por ejemplo, de la llamada ley Telenvicia, perdón, Televisa). A la larga el absolutismo de la iglesia romana ha provocado que surjan tensiones, munchos movimientos rebeldes de los cuales el principal es conocido como la “reforma protestante” (detonado por un religioso católico agustino, Martin Luther o Martín Lutero, que fue excomulgado), ello debido a que al acaparar tan poca gente el poder surgen inconformes que desean tener también poder religioso y por eso entran en conflicto con el absolutismo papal, y al buscar crear nuevas jurisdicciones religiosas donde más gente tenga el control, al no poder ni siquiera pensarse en un diálogo con el déspota romano se suscita que las tensiones se escapen por medio de la creación de nuevos grupos religiosos que rompan absolutamente la comunión con la iglesia romana (mismos que curiosamente reproducen la organización absolutista de la iglesia occidental por ello de un nuevo grupo se desprende otro y otro, y van reservando la definición de sus dogmas solamente a sus líderes supremos), es decir provocan que surjan las mentadas “sectas” en lugar de que se formen iglesias autónomas que mantengan la comunión entre sí, como sucede en la iglesia ortodoxa. Al fin de cuentas ¿no fue lo mismo que el obispos de Roma hizo entre los siglos IX al XI cuando se reveló contra un emperador y dos patriarcas de Constantinopla y provocó el gran cisma?, por lo que según Kallistos Ware el teólogo ruso Khomiakov dice que el papa fue “el primer protestante”.

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Descargar: música bizantina e de "México" sones

2009-12-01T21:17:00.049-06:00

DE MÚSICA BYZANTINA Y RUSA, SONES, CANTE FLAMENCO, MÚSICA AFROESTADOUNIDENSE E IRLANDESA.

Había subido ocho discos, y si agregamos otro más reciente serían nueve, pero ahora son los siguientes.

Primero cinco discos: 3 de música byzantina, uno de música ortodoxa rusa-byzantina, e uno de sones seculares de estas tierras que la elite ha denominado como "México" desde el siglo XIX, lo que no implica que no existan hasta hoy grupos con identidad étnica e culturas diferentes como nos los "indios" que no somos mexinacos.

Nota: de los primeros cinco discos en las portadas se miran los títulos de las piezas que contienen.

1.- Del primer disco esta es la portada:

Y este el enlace de descarga:

http://dc173.4shared.com/download/2j74ND9t/musica-bizantina-profana.rar

O este otro:

http://rapidshare.com/files/136724778/disco1.rar

2.- Del segundo disco que es también de música secular de Constantinopla (Byzancio), la portada es la siguiente:

E tiene el siguiente enlace:

http://dc179.4shared.com/download/oucdedaR/musica-bizantina-secular.rar

O este otro:

http://rapidshare.com/files/136740890/disco2.rar

Este disco tiene 13 piezas aunque en la portada sólo se mencionan 11. Estos primeros dos fonogramas enlistados me los pasó un compa de la Argentina, e yo también los pongo a merced de quien les quisiere.

3.- El tercero que es de cantares religiosos ortodoxos byzantinos tiene la siguiente carátula:

E aquí el enlace de descarga:

http://dc220.4shared.com/download/5k3OVF51/musica-byzantina-religiosa-ort.rar

O este otro:
http://rapidshare.com/files/136755825/disco3.rar

4.- Este fonograma es el de cantares ortodoxos rusos-byzantinos. Su portada es la siguiente:

Y este es el enlace de descarga:

http://dc223.4shared.com/download/5S9EIqud/antologia-cantos-ortodoxos-rus.rar

5.- El quinto es de sones de estas tierras y posee la siguiente portada:

Y el siguiente enlace:

http://dc243.4shared.com/download/JDeqfYEB/huapango-mariache-harpa-grande.rar

O este otro:

http://rapidshare.com/files/136781369/disco4.rar

Este último disco es el primero de una colección de 3 volúmenes, la cual me la pasó un compa mexinaco.

6.- Otro disco que contiene grabaciones de campo de variados géneros de música folklórica de estas tierras que llaman "México", tanto de "mestizos" como de grupos que los mexinacos llaman despectivamente "indios", provenientes de diferentes regiones de estas tierras. Son 20 piezas las que trae este disco (que se hallan en formato mp3 como el resto de los discos que he publicado); la carátula es la siguiente:

Su enlace es el siguiente:

http://dc203.4shared.com/download/ZqfHtFXV/disco6.rar

Y las piezas que contiene son estas:

1.- Makuli San Juan.
2.- Huecanías.
3.- La pasión.
4.- El burro pardo.
5.- La guasanga.
6.-Son de danza de cuadrillas.
7.- Corrido del levantamiento de Madero.
8.- Otro ratito nomás.
9.- El pajonal.
10.- La mariquita.
11.- El limoncito.
12.- Son para danza de pulikson.
13.- Danza del venado.
14.- Son de la danza del pez espada.
15.- Danza de chinelos.
16.- Corrido de Quirino Navarro.
17.- Versos de Arcadio Hidalgo.
18.- Las poblanitas.
19.- Mujer oaxaqueña.
20.- Quisiera.

Nota : el track 1 se encuentra repetido etiquetado como el track 13 en el conjunto de archivos sonoros que hay que “bajar” para obtener este fonograma, al darme cuenta del error he tenido que "subir" el track 13 de manera individual y se puede descargar mediante el siguiente enlace:

http://dc270.4shared.com/download/fbaNsBFV/13-danza-yoreme-del-venado.mp3

7.- Otro fonograma llamado “Vientos sagrados, Música ceremonial pame”, de los “indios” xi’ui más conocidos como “pames”, incluye algunas grabaciones con una flauta tradicional de este grupo étnico llamada nipij-ji. Los nombres de las piezas están en un folleto en formato PDF que se encuentra junto con los archivos sonoros, y este fonograma originalmente estaba en casete pero se vertió el su contenido a formato mp3. La portada es esta:

Y el enlace es el siguiente:

http://www.4shared.com/file/157008459/88cf486b/disco7.html

Puede descargar un artículo que escribí sobre las relaciones entre la música xi'ui y la del huapango de la Zona Media e Sierra Gorda. Puede descargar ese artículo en formato PDF con el siguiente enlace:

http://cid-9306df14481aec4e.skydrive.live.com/self.aspx/.Public/de-la-musica-xiui-e-la-mestiza.pdf

Cabe comentar que de una página de Direcotrio Warez (que me borraron) en la que "subí" originalmente estos fonogramas, de esa página una tal Ana_xyz se descargó este fonograma de música xi'ui y el siguiente del grupo Zarahuato Show respectivamente, e los puso en su blog "Música tradicional mexinaca", perdón "mexicana". A tanto que le reclamé accedió dar crédito sobre de dónde había sacado uno de esos fonogramas, el de música xi'ui "Vientos sagrados...".

8.- Otro disco: es del grupo Zarahuato y contiene danzones, pasos dobles y chotís. Los nombres de las sus 10 piezas se encuentran en un archivo Word junto con los archivos sonoros. Este fonograma me lo obsequió un compa mexinaco (y lo pongo a merced de quien pudiese interesarse en él) quien es uno de los dos principales integrantes del dicho grupo Zarahuato con quienes llegué a tocar en sus inicios (incluso yo les propuse el nombre de el su grupo e por azares del destino hasta hoy lo conservan) cuando tocaban por el deporte, por gusto, no por negocio; con el paso del tiempo ellos se han hecho famosos, “de cartel” (se convirtieron en Saraguato Show) porque “rescatan” la música popular, e yo por mi lado me convertí en músico callejero (lo cual no significa que hago negocio con la música como ellos porque no es lo mismo tocar en un escenario y cobrar, que tocar por lo que la gente como limosna en los transportes le quiera a uno dar). Su carátula es esta:

Y el enlace es el siguiente:

http://dc207.4shared.com/download/8XjMuye_/zarahuato-danzones.rar

O este otro:

http://rapidshare.com/files/240174251/disco8.rar

9.- Nuevo fonograma de factura casera, que me vendió Cándido Martínez Huerta, oriundo de la comunidad del Aguacate, Río Verde, SLP, poeta, guitarra e voz. Se trata de música para baile de huapango o "topada" de la Zona Media de Potosí (más conocido a nivel comercial como “huapango arribeño”) de corte secular. He aquí el enlace de descarga del disco:

http://www.4shared.com/file/161239295/76cab999/disco9.html

Fee de erratas: en el documento Word que se halla junto con los archivos sonoros de este fonograma, en el que se mencionan las rolas que contiene, digo erróneamente respecto a la rola 4 que es “poesía, decimal e jarabe”, pero en realidad es “poesía, decimal e son”. Este disco no tiene portada.

Yo realicé mi tesis de etnohistoria sobre esta tradición, para lo cual tuve que hacer trabajo de campo en la Zona Media del Potosí e también en la Sierra Gorda, por ello en mi trabajo encontrarán datos de primera mano recopilados entre algunos músicos de esta tradición, datos que no concuerdan con lo que generalmente se ha escrito de este arte popular en varios libros que se han publicado. He aquí el enlace para descargar mi tesis:

http://cid-9306df14481aec4e.skydrive.live.com/self.aspx/.Public/tesis.pdf

10.- Nuevo fonograma, grabaciones del jaranero Carlos Cervantes “Maiceno” (requiescat in pace) de Santa Ana Amatlán, Apatzingán, Michoacán, mismas que fueron realizadas en diferentes conjuntos de harpa grande en los que participó: los Caporales de Santa Ana Amatlán y los Regionales. Esta es una antología digitalizada en forma casera por el hijo de don Maiceno, Jaime, y don Carlos me las obsequió en un disco compacto que no tiene portada, cuando visité su pueblo e me alojó en su casa para hacer trabajo de campo. Don Carlos con su grupo los Caporales participaron en la grabación del disco de la serie del INAH sobre Música de la Tierra Caliente de Michoacán, e fueron grabados por Irene Vázquez Valle, de la Fonoteca del INAH, que no les dio ni un centavo por las grabaciones e menos por regalías, no obstante don Carlos la tenía en alta estima porque dijo que “los hizo famosos” e hasta los llevó a USA. Los nombres de las piezas están en un documento Word junto con los archivos sonoros, e su enlace de descarga es el siguiente:

http://www.4shared.com/file/166831325/35743f62/antologia.html

La alineación de los conjuntos de harpa grande consta de: 2 violines (don Carlos dijo que antiguamente sólo tenían un violín), harpa, jarana (que en el ambiente académico es conocida como “guitarra de golpe” pero la gente de la región le llama jarana, o guitarra a secas) e vihuela.

Thomas Stanford clasifica a esta tradición dentro de los diversos tipos de mariaches, les llama algo ansí como “protomariachis”, pero los músicos no llaman a este tipo de conjuntos con tal denominación de mariache a pesar de que ciertamente su alineación instrumental y su repertorio es parecido al de los mariaches del sur de Jalisco; por ejemplo don José María Jiménez, violinista de los Caporales, siendo del sur de Jalisco hacía la diferencia entre los grupos musicales de su tierra, a los que sí les relacionaba con el término mariache, y los conjuntos de harpa grande de la Tierra Caliente de Michoacán. También don Carlos Cervantes me dijo que ellos no son mariaches. Por las clasificaciones del académico Guillermo Contreras, de la Escuela Nacional de Música de la UNAM, esta tradición se conoce como “son planeco” o “sones de la región del Plan de Apatzingán”, sin embargo los músicos tradicionales que entrevisté en la región se refieren a ella como del harpa grande, conjuntos de harpa grande. Por esa categoría que maneja Contreras da la impresión de que se trata de una tradición uniforme, pero no es ansí ya que según Carlos Cervantes, “Maiceno” (requiescat in pace), existen por lo menos dos estilos diferenciados de la misma tradición: el estilo propiamente del Plan de Apatzingán, que él cultivaba, y el estilo de la Costa (de la Tierra Caliente de Michoacán) al cual pertenecía por ejemplo el estilo de Antioco Garibay según el mismo don Maiceno. Este último estilo de la Costa es el que más pondera Guillermo Contreras aún cuando no tiene clara la diferencia entre éste y el estilo del Plan de los cuales hizo mención don Carlos Cervantes, e siempre se la pasa comparando el estilo de los músicos de la Costa con el estilo de tocar del Maiceno (quien paradójicamente sí pertenece propiamente a la zona del Plan) a quien denostaba diciendo que “tocaba mal”, pero no es que tocase mal sino que tocaba diferente al estilo de la Costa que a él le gusta (esto lo supe de boca del mismo Contreras cuando asistía a un taller de “son planeco” que daba en la ENM-UNAM).

11.- Otro fonograma de canciones, huapango, tragedias (corridos) es de las Palomitas Serranas, hijas del violinista Mario González, de los Leones de la Sierra de Xichú quien me ha obsequiado este fonograma que a su vez le pongo a disposición de quien le quisiere. Su portada es la siguiente:

Su enlace es el siguiente:

http://dc193.4shared.com/download/Hzlx37G4/las-palomitas-serranas.rar

Y esta la lista de las piezas que contiene:

1.- Me muero en la raya.
2.- Presa de la concepción.
3.- El hidalguense.
4.- Triste bracero.
5.- Perdí mi caballo.
6.- Qué bonito amanecer.
7.- Playa sola.
8.- Regresa pronto.
9.- Febrero negro.
10.- Ando muy lejos.
11.- Las palomas de mi rancho.

12.- Otro fonograma de canciones rancheras es de la legendaria Lucha Reyes, grabaciones originales de la RCA. Su portada es la siguiente:

E su enlace de descarga es el siguiente:

http://dc225.4shared.com/download/qKr1PP3u/lucha-reyes.rar

13.- Uno más de canciones rancheras e corridos es de Las Jilguerillas. Su portada es la siguiente:

E su enlace es el siguiente:

http://dc223.4shared.com/download/1XRF1u_h/jilguerillas.rar

14.-Otro fonograma es de añejos corridos de contrabandistas, los cuales hablan de lo que hoy conocemos como “narcotraficantes”, también hablan de cierto tipo de ladrones llamados "pateros" y de mojados. Su carátula es la siguiente:

Y el enlace de descarga es el siguiente:

http://dc227.4shared.com/download/WkM7kH1m/alegres-de-teran-corridos-de-c.rar

15.-Otro fonograma es de corridos con varios artistas como: los Alegres de Terán, los Donneños, dueto América y dueto Chino y Chutis. No hay carátula. Sus enlaces son los siguientes:

El hijo desobediente

Maquina 501

El alazan y el rosillo

Los dos amigos

Gabino Barrera

La tumba de Villa

Lucio Vázquez

Agustín Jaime

Paso del norte

Valentín de la sierra

Delgadina

El caballo canelo

Corrido de la rebelión maderista

16.- Otro fonograma es de cante flamenco del sur de España. Las piezas que contiene se incluyen en un documento Word con los archivos sonoros; su carátula es la siguiente:

E su enlace es el siguiente:

http://dc173.4shared.com/download/1OHyVWJg/cante-flamenco.rar

17.- Nuevo fonograma con grabaciones de música afroestadounidense hechas en campo bajo el auspicio de la Biblioteca del Congreso de los USA, que contiene según parece de las primeras grabaciones del bluesista Muddy Waters, también trae de Sonny Terry. Los nombres de las piezas van en un documento Word junto con los archivos sonoros. Su portada es la siguiente:

Y el enlace de descarga es el siguiente:

http://dc242.4shared.com/download/ccEgWUWM/grabaciones-biblioteca-del-con.rar

18.- Otro es un fonograma del guitarrista e cantante afroestadounidense de himnos religiosos Blind Willie Johnson que contiene los nombres de las piezas en un documento Word que va junto con los archivos sonoros, e cuya portada es la siguiente:

Y su enlace de descarga es el que sigue:

http://dc274.4shared.com/download/rzdKFoOI/blind-willie-johnson.rar

Si le interesa saber un poco más sobre la música afroestadounidense puede acceder a un artículo que he escrito al respecto, con el enlace siguiente:

http://folkloreyetnohistoria.blogspot.com/2009/07/de-etnohistoria-del-blues.html

19.- Otro es de baladas irlandesas. Su portada es la siguiente:

Esta es la lista de las piezas que contiene:

1.- Galway bay.
2.- Only our rivers run free.
3.- O’ Carolan’s dream.
4.- Flight of earls.
5.- Sullivan’s John.
6.- Cliffs of Dooneen.
7.- Spancil hill.
8.- Lamentation.
9.- Rose of Mooncoin.
10.- Green fields ‘round ferbane.
11.- Mary from Dunloe.
12.- Puddy’s green shamrock shore.

E su enlace es este:

http://dc261.4shared.com/download/zKSudJFR/beautiful-irish-balads.rar

Nota: Para descargar (previamente hay que tener cargado en el ordenador el descompresor winRAR, que se puede obtener gratuitamente en la web, con el cual una vez descargados los archivos de los discos, que están en formato RAR, se deben descomprimir):

I. Pulsar el link de descarga, llegar a la página de descarga, e se inicia.

II. Una vez descargados hay que descomprimir los archivos de cada disco con el descompresor winRAR con lo cual ya se pueden escuchar las piezas musicales de cada fonograma que se encuentran en formato mp3.