Enlaces:
DE FOLKLORE Y ETNOHISTORIA
Por Cenobios, Escuela Nacional de Antropología e Historia ( xita71@hotmail.com ).
ÍNDICE DE LOS ARTÍCULOS DE ESTE BLOG:
1.- Con el enlace que dice "De mariofania en México", del índice de la parte superior derecha de la pantalla, del mes de enero de 2010, se accede al artículo etnohistórico: DE LA VIRGEN DE GUADALUPE, sobre la no probada historicidad de Juan Diego.
2.- En la página del enlace que dice “Del rechazo a los aborígenes en México”, está contenido el artículo: DE LA DISCRIMINACIÓN CONTRA LOS NATURALES AMERICANOS O “INDIOS” EN "MÉXICO": PANORAMA ETNOHISTÓRICO.
3.- Con el enlace que dice "Del apriorismo en el conocimiento humano", se accede al artículo: DE LA SUBJETIVIDAD Y RELATIVISMO DE LA "CIENCIA", que habla de imposturas creadas en torno al conocimiento "científico" moderno.
4.- Con el enlace que dice "De resabios medievales en el conocimiento actual", se accede al artículo: DE LA "CIENCIA", LA FILOSOFÍA Y EL MEDIOEVO que habla sobre imposturas históricas creadas en torno al surgimiento de la "ciencia" moderna.
5.- Con el enlace que dice "De la fiesta de todosantos en México" se accede al artículo etnohistórico: NOTAS SOBRE EL DÍA DE MUERTOS EN ESTAS TIERRAS QUE LLAMAN “MÉXICO.
6.- Con el enlace que dice: "Apologética tergiversa los datos histó...ricos" del índice ubicado en la parte superior derecha de la pantalla, del mes de diciembre 2009, se accede al artículo: DE CÓMO LA "APOLOGÉTICA CATÓLICA" SUELE MANIPULAR LA EVIDENCIA HISTÓRICA PARA INTENTAR SUSTENTAR LA SUPUESTA SUPERIORIDAD DEL "CATOLICISMO".
7.- Con el enlace que dice: "De la Biblia e su canon", se accede al artículo: NOTAS SOBRE LA SAGRADA ESCRITURA E CRÍTICA AL CANON DE LA IGLESIA CATÓLICA.
8.- Con el enlace que dice "Del primado del papa" se accede a los artículos: REFLEXIONES ACERCA DEL GRAN CISMA Y DEL PRIMADO DEL PAPA, DEL PRIMADO DEL PAPA Y LAS ESCRIPTURAS SACRAS, DE ALGUNAS REFLEXIONES ACERCA DEL PRIMADO DEL PAPA Y DE LA TRADICIÓN CATÓLICA COMO UNA NUEVA FORMA DE HEREJÍA GNOSTICA e DE LAS SECTAS, EL AUTONOMISMO ORTODOXO Y EL CENTRALISMO DESPÓTICO DEL PAPA.
Anexo: Con el enlace que dice: "Descargar música bizantina e de México sones" se pueden "bajar" algunos fonogramas de música byzantina y de sones tradicionales de estas tierras que llaman "México".
9.- Con el enlace que dice: "De la música xi'ui o pame e la de los mestizos" del índice ubicado en la parte superior derecha de la pantalla, del mes de noviembre de 2009, se accede al artículo: DE LAS RELACIONES ENTRE LA MÚSICA "INDIA" E MESTIZA: EL CASO DE LAS SIMILITUDES ENTRE LA TRADICIÓN MÚSICAL XI'UI, O "PAME", Y LA DE LAS VELACIONES Y EL HUAPANGO DE LA ZONA MEDIA E SIERRA GORDA.
10.- Con el que dice: "Del Huapango, jarabe, son y valona" se accede al artículo homónimo.
11.- En la página del enlace ubicado en el índice de la parte superior derecha de la pantalla, del mes de julio de 2009, que dice “De etnohistoria del blues” está contenido el artículo: DE UNA INTERPRETACIÓN ETNOHISTÓRICA SOBRE EL DEVENIR DEL BLUES E OTROS GÉNEROS MUSICALES AFROESTADOUNIDENSES.
12.- En la página del que dice “Aclaraciones en historia de Amealco, Querétaro” está contenido el artículo: ALGUNAS ACLARACIONES ACERCA DE LA HISTORIA TEMPRANA DE AMEALCO, QUERÉTARO.
13.- En la página del que dice “Políticos, clérigos y discriminación contra los na…turales americanos o indios” está contenido el artículo: DE POLÍTICOS MEXINACOS DE IZQUIERDA Y DE DERECHA, CLÉRIGOS, E SU DISCRIMINACIÓN CONTRA LOS "INDIOS".
14.- Y en la página del enlace que dice: “Música tradicional, folklorólogos, folkloristas y…etnomusicólogos”, misma que se encuentra en la parte superior derecha de la pantalla junto con los otros enlaces de las páginas que componen este blog, en esa página están contenidos estos dos artículos: DE ALGUNAS NOTAS SOBRE LA MÚSICA E INSTRUMENTOS TRADICIONALES EN EL HOY MÉXICO. E DE FOLKLORÓLOGOS, FOLKLORISTAS Y ETNOMUSICÓLOGOS.
Por Cenobios, Escuela Nacional de Antropología e Historia ( xita71@hotmail.com ).
ÍNDICE DE LOS ARTÍCULOS DE ESTE BLOG:
1.- Con el enlace que dice "De mariofania en México", del índice de la parte superior derecha de la pantalla, del mes de enero de 2010, se accede al artículo etnohistórico: DE LA VIRGEN DE GUADALUPE, sobre la no probada historicidad de Juan Diego.
2.- En la página del enlace que dice “Del rechazo a los aborígenes en México”, está contenido el artículo: DE LA DISCRIMINACIÓN CONTRA LOS NATURALES AMERICANOS O “INDIOS” EN "MÉXICO": PANORAMA ETNOHISTÓRICO.
3.- Con el enlace que dice "Del apriorismo en el conocimiento humano", se accede al artículo: DE LA SUBJETIVIDAD Y RELATIVISMO DE LA "CIENCIA", que habla de imposturas creadas en torno al conocimiento "científico" moderno.
4.- Con el enlace que dice "De resabios medievales en el conocimiento actual", se accede al artículo: DE LA "CIENCIA", LA FILOSOFÍA Y EL MEDIOEVO que habla sobre imposturas históricas creadas en torno al surgimiento de la "ciencia" moderna.
5.- Con el enlace que dice "De la fiesta de todosantos en México" se accede al artículo etnohistórico: NOTAS SOBRE EL DÍA DE MUERTOS EN ESTAS TIERRAS QUE LLAMAN “MÉXICO.
6.- Con el enlace que dice: "Apologética tergiversa los datos histó...ricos" del índice ubicado en la parte superior derecha de la pantalla, del mes de diciembre 2009, se accede al artículo: DE CÓMO LA "APOLOGÉTICA CATÓLICA" SUELE MANIPULAR LA EVIDENCIA HISTÓRICA PARA INTENTAR SUSTENTAR LA SUPUESTA SUPERIORIDAD DEL "CATOLICISMO".
7.- Con el enlace que dice: "De la Biblia e su canon", se accede al artículo: NOTAS SOBRE LA SAGRADA ESCRITURA E CRÍTICA AL CANON DE LA IGLESIA CATÓLICA.
8.- Con el enlace que dice "Del primado del papa" se accede a los artículos: REFLEXIONES ACERCA DEL GRAN CISMA Y DEL PRIMADO DEL PAPA, DEL PRIMADO DEL PAPA Y LAS ESCRIPTURAS SACRAS, DE ALGUNAS REFLEXIONES ACERCA DEL PRIMADO DEL PAPA Y DE LA TRADICIÓN CATÓLICA COMO UNA NUEVA FORMA DE HEREJÍA GNOSTICA e DE LAS SECTAS, EL AUTONOMISMO ORTODOXO Y EL CENTRALISMO DESPÓTICO DEL PAPA.
Anexo: Con el enlace que dice: "Descargar música bizantina e de México sones" se pueden "bajar" algunos fonogramas de música byzantina y de sones tradicionales de estas tierras que llaman "México".
9.- Con el enlace que dice: "De la música xi'ui o pame e la de los mestizos" del índice ubicado en la parte superior derecha de la pantalla, del mes de noviembre de 2009, se accede al artículo: DE LAS RELACIONES ENTRE LA MÚSICA "INDIA" E MESTIZA: EL CASO DE LAS SIMILITUDES ENTRE LA TRADICIÓN MÚSICAL XI'UI, O "PAME", Y LA DE LAS VELACIONES Y EL HUAPANGO DE LA ZONA MEDIA E SIERRA GORDA.
10.- Con el que dice: "Del Huapango, jarabe, son y valona" se accede al artículo homónimo.
11.- En la página del enlace ubicado en el índice de la parte superior derecha de la pantalla, del mes de julio de 2009, que dice “De etnohistoria del blues” está contenido el artículo: DE UNA INTERPRETACIÓN ETNOHISTÓRICA SOBRE EL DEVENIR DEL BLUES E OTROS GÉNEROS MUSICALES AFROESTADOUNIDENSES.
12.- En la página del que dice “Aclaraciones en historia de Amealco, Querétaro” está contenido el artículo: ALGUNAS ACLARACIONES ACERCA DE LA HISTORIA TEMPRANA DE AMEALCO, QUERÉTARO.
13.- En la página del que dice “Políticos, clérigos y discriminación contra los na…turales americanos o indios” está contenido el artículo: DE POLÍTICOS MEXINACOS DE IZQUIERDA Y DE DERECHA, CLÉRIGOS, E SU DISCRIMINACIÓN CONTRA LOS "INDIOS".
14.- Y en la página del enlace que dice: “Música tradicional, folklorólogos, folkloristas y…etnomusicólogos”, misma que se encuentra en la parte superior derecha de la pantalla junto con los otros enlaces de las páginas que componen este blog, en esa página están contenidos estos dos artículos: DE ALGUNAS NOTAS SOBRE LA MÚSICA E INSTRUMENTOS TRADICIONALES EN EL HOY MÉXICO. E DE FOLKLORÓLOGOS, FOLKLORISTAS Y ETNOMUSICÓLOGOS.
De "mariofania" en "México"
DE LA VIRGEN DE GUADALUPE
Por Cenobios, egresado de la Escuela Nacional de Antropología e Historia
( xita71@hotmail.com ).
Primo Feliciano Velázquez en su obra “La aparición de santa María de Guadalupe”, editada en los años treinta del siglo XX y reeditada por Editorial Jus (ligada a los panistas ultraderechistas), al estudiar las varias publicaciones del siglo XVII donde por primera vez aparecen los relatos de la aparición de dicha Virgen, fue quien aisló y separó, por ansí decirlo (aunque los clérigos poco crédito le dan de ello) los dos escritos que ahora llaman “NICAN MOPOHUA” y “NICAN MOTECPANA”, que aparecieron editados como un solo relato en el siglo XVII. Esos nombres dieronle los clérigos a dichos documentos por ser las primeras palabras con las que inician, siguiendo tradiciones clericales católicas como cuando nombran los documentos de los concilios y las encíclicas del papa. Su primera publicación apareció por ahí de 1649 y fue hecha por parte del clérigo Luis Lasso de la Vega, luego fueron editados en otros libros, uno de esos importante fue hecho por Luis Becerra Tanco en 1675. Tan sólo por la estilística de los textos Primo Feliciano Valázquez habla de 2 supuestas relaciones que fueron sintetizadas, según él, en uno sola, escritas en la lengua mexicana (nahuatl), a la primera la llama “de las apariciones” la cual, según él, está escrita en una lengua mexicana más pura, y a la segunda la llama “de los milagros” misma que, según Velázquez, tiene munchos hispanismos. Hurgando en los comentarios de Becerra Tanco, uno de quienes las publicaron, Feliciano descubrió que Becerra señala que Sigüenza y Góngora le facilitó más fuentes para su libro y, a su vez, Sigüenza aseguraba que provenían dichas fuentes de Fernando de Alva Ixtlilxochitl (quien vivió entre los años 1568 y 1648), y que además había entre las fuentes de que se nutrió Ixtlilxochitl un manuscrito de don Antonio Valeriano, escritor más temprano que vivió en los primeros años de la invasión española. Sin embargo Sigüenza y Góngora nació en 1645 y murió en 1700, por lo tanto es difícil que haya conseguido las fuentes directamente de Ixtlilxochitl que murió cuando Sigüenza tenía dos o tres años, e nunca describe la manera en que las obtuvo, y más difícil aún es que hubiese sabido con certeza que una de esas fuentes, que supuestamente perteneció a Ixtlilxochitl, fuese escrita por Antonio Valeriano. Por ser Sigüenza un clérigo pudo afirmar a priori lo que dijo movido por cierto interés propio, debido a que en ese siglo XVII la clerecía ya buscaba pedir un culto oficialmente aprobado por el Vaticano para la imagen de la Virgen de Guadalupe, la cual venía siendo venerada en Tepeaquilla desde el siglo XVI (según fuentes que prueban su culto para entonces, como las que refiere Velázquez), mayormente por indios aunque también por buen número de españoles, sin gozar de aprobación oficial del papa. Primo Feliciano Velázquez urde una hipótesis acerca de que Becerra Tanco, nacido en el siglo XVII también, recibió siendo aún un niño directamente de Ixtlilxochitl dichos documentos, los cuales incluían, supuestamente, la hipotética fuente escrita por Valeriano en la Colonia temprana, pero todo esto no es más que pura conjetura. Becerra Tanco, cabe añadir, era clérigo también y participaba directamente en la causa de la Virgen de Tepeaquilla con la cual se solicitaba que su culto fuese aceptado oficialmente por el Vaticano, por lo que su afán por probar las apariciones era grande y pudo mentir, ansí que podríamos cuestionar la autenticidad de sus juramentos en unas pruebas mandadas al Vaticano para tal causa en las que se manifiesta que supuestamente vio fuentes valiosísimas del siglo XVI sobre la Virgen, y que escuchó un canto épico indiano sobre la historia de las apariciones que, si esto fuese verídico, oyó en el siglo XVII en que vivió y no habría modo de probar que procedía dicho canto del siglo XVI en que habrían ocurrido las apariciones. En fin con esas premisas, algunas bastante frágiles, Velázquez después de haber dividido en dos el escrito publicado por Lasso afirma a priori, sin pruebas rotundas, que la primera parte, la “relación de las apariciones”, fue escrita por Antonio Valeriano, y asevera que la segunda parte, la “relación de los milagros” de la Virgen, es de Fernando de Alva Ixtlilxochitl. Ahora, como ya dijimos, gracias a la clericia católica, “Nican Mopohua” llaman a esa primera parte y a la segunda se le conoce como “Nican Motecpana”. Por varios años la traducción de la primera relación, la de las apariciones, hecha por Primo Feliciano Velázquez, fue la que más circuló entre los católicos, mas de nuevo la clerecía actual poco crédito le da de ello a ese autor en los libros católicos más recientes sobre la Virgen del Tepeyac, como el de “El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego”.
Los clérigos repiten ese argumento de Velázquez, aunque no le dan crédito, y defienden a capa y espada que Valeriano es el autor del “Nican Mopohua” y que por lo tanto es una fuente del siglo XVI, pero no hay pruebas fehacientes sobre ello. Con los datos anteriores vemos que la historia de las apariciones de la Virgen a Juan Diego no queda tan bien documentada para el siglo XVI. Toda la información que tenemos acerca de estas apariciones proviene de fuentes que, aunque se diga a priori que provienen del siglo XVI, como los dichos “Nican Mopohua” y “Nican Motecpana”, en realidad se pueden fechar más seguramente hacia el siglo XVII que fue cuando aparecieron publicadas, y fueron dadas a conocer principalmente por clérigos que querían obtener un culto oficialmente aceptado por el Vaticano para la Guadalupana. Xavier Noguez (páginas 20-21, ver bibliografía) señala acerca de el “Nican mopohua” que el manuscrito que se dice existe en una biblioteca norteamericana, referidos por dos sacerdotes: los “padres” Burrus y Rojas, no es el original sino una copia, aunque no dice de qué siglo es, e reconoce la no certeza plena en los fechamientos de ese documento por crítica textual; respecto al “Nican Motecpana igualmente señala Noguez (páginas 31-36) que no hay original y hay variabilidad en los fechamientos de este escrito, el cual se basa en crítica textual e fluctúa entre el siglo XVI y XVII, menciona además en contra de la idea de que su autor es Ixtlilxochitl, que en la obra plenamente reconocida de este último autor nunca se hace referencia a las apariciones de la Virgen de Guadalupe. Aunque las publicaciones se basaron en manuscritos, que aún existen, los cuales presuntamente están considerados a priori por los clérigos como fuentes del siglo XVI, a estos documentos no se les puede fechar de manera absoluta sino solo por medios relativos como la estilística de los textos, critica textual, como lo hizo Velázquez, quizá por pruebas de carbono 14 del papel se podría establecer con un poco más de certeza su antigüedad, aunque una cosa es que el papel pudiese ser del siglo XVI y otra que la tinta del texto fuese del mismo siglo. Habríase que poner atención en que los clérigos pudieron hacer falsificaciones cuando publicaron esas relaciones, y pueden alterar actualmente los resultados del carbono 14 y los análisis de la tinta (téngase en cuenta, por ejemplo, lo referente a la sabana sancta la cual según el carbono 14 es de entre los siglos XIII al XIV, como se señala en una página católica que trata sobre el Sancto Sudario, mas los clérigos y “laicos comprometidos” impugnan de mil y un maneras estos resultados y siguen afirmando que es auténtica, es decir del siglo I, y continúan promoviendo la sindonomanía. Ver esta página como ejemplo: http://www.es.catholic.net/escritoresactuales/251/846/articulo.php?id=8781 ). Por su parte Joel Romero menciona del siglo XVI un códice Tetlapalco que supuestamente narra la aparición de la Virgen de Guadalupe pero no se hace referencia a Juan Diego. Alude también, verbi gratia, la tira de Tepechpan de la misma época en la cual interpreta que los dibujos representan a Juan Diego, pero no tiene certeza de ello pues nunca se menciona a dicho indio pero sí vagamente a otro llamado Cuauhtlatoa, nombre que Romero supone que es el de Juan Diego antes de bautizarse porque Sigüenza y Góngora juró que ese era su nombre, sin embargo no mostró, ni tenemos hoy día, documento alguno del siglo XVI que lo pruebe, e tampoco sirve el testimonio oral de Sigüenza porque corresponde al siglo XVII en que él vivió. Como en este códice se representa una escena de una procesión religiosa piensa Romero que simboliza el momento en que María de Guadalupe fue llevada al templo que se le edificó en el Tepeyac, en base a la idea creada a priori de un tal Mariano Cuevas S. I, sin evidencia porque el códice no refiere nunca a sancta María de Guadalupe o a Tonantzin. Otras fuentes como los anales que mencionan las apariciones en lengua mexicana, a pesar de que los clérigos las consideran fuentes del siglo XVI son en su mayoría más tardías ya que, si bien contienen datos del siglo XVI, también abarcan noticias del siglo XVII y del XVIII y no pudieron asentarse tales testimonios en esos anales si hubiesen sido redactados en el siglo XVI, simplemente porque los acontecimientos de los siglos XVII y XVIII no habían ocurrido, entonces tuvieron que componerse en las centurias de los últimos acontecimientos que abarcan, ya sea del siglo XVII o del XVIII. Un documento que creemos muy falaz es uno que según Velázquez es mencionado en los escritos de las apariciones publicados por Luis Lasso, que formó parte de la primera petición que se mandó al Vaticano en 1666 para que se reconociese oficialmente el culto practicado a la Virgen de Tepeaquilla, el cual contiene testimonios de supuestos indios de 100 y hasta de más de 100 años que aseguraban haber conocido al dichoso Juan Diego, pero sus edades son bastante inverosímiles ya que por las epidemias que asolaron a la población indiana en el siglo XVI no es lógico que hubiese tantos indios tan viejos (cabe añadir que el Vaticano no dio respuesta, y luego hubo otro intento fallido hacia las dos primeras décadas del siglo XVIII, hasta que por fin a mediados de esta última centuria lograron obtener la aprobación oficial del culto a la Virgen de Guadalupe, y entonces se consideró verdadera en el Vaticano la historia de las apariciones a Juan Diego). Primo Feliciano Velázquez menciona otra fuente aludida por el “padre” Francisco de Florencia referente a un cantar, compuesto por un tal Francisco Plácido, que fue entonado el supuesto día del traslado de la imagen, mismo que Chimalpain guardó hipotéticamente como un tesoro y se lo dio a ese “padre” Florencia para publicarle en el siglo XVII, pero no lo hizo, y cabe preguntarse ¿por qué?, ¿por ventura porque no existía? (cabe señalar que la relación conocida como “Relación de Chimalpain”, del siglo XVII, menciona sí una aparición, en 1556, fecha parecida a la de un documento que veremos después conocido como los anales de Juan Bautista, del siglo XVI, pero no refiere al dichoso Juan Diego, lo cual pondría a reflexionar que si existió el referido cantar ¿por ventura mencionaría a Juan Diego?). Velázquez no encontró ese canto aunque menciona que lo buscó entre los que forman la colección de cantares que había en la Biblioteca Nacional. Actualmente en la obra “El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego”, hecha por la clerecía, publicaron un canto que según dicen es de fines del siglo XVI y lo llaman el “pregón del atabal”, el cual afirman que es el que menciona el “padre” Florencia, pero este cantar está seleccionado a priori por el sacerdote jesuita Mariano Cuevas que, sin ninguna evidencia, cree que es el canto a la Guadalupana que menciona Velázquez, aunque en los versos nunca aparece el nombre de Tonantzin o de la señora de Tepeaquilla, pero sí se hace referencia a santa María. Xavier Noguez (página 39) señala que Garibay acepta que el dicho cantar no contiene ninguna alusión sobre las apariciones de Guadalupe. Aunque realmente su autor fuese Francisco Plácido eso no es evidencia de que sea el canto que refiere Velázquez porque dicho compositor se dedicaba de por sí a hacer cantos religiosos en la Colonia, como uno para la natividad del Señor que también refiere Velázquez. No hay certeza pues de que ese “pregón del atabal” sea el canto que alude Florencia. Y ni hablar del mentado “Códice Escalada”, supuestamente del siglo XVI pero que es una fuente por demás dudosa, pues puede tratarse de una impostura que se sacó de la manga el clérigo Xavier Escalada a quien atribuyen el hallazgo de este documento. La impostura consistiría en que el soporte, que dicen que es pergamino, puede ser del siglo XVI, pero su contenido pudo mandarlo a hacer recientemente el dicho clérigo, o siendo muy benevolentes podríamos pensar que data del siglo XVII o XVIII en que se pidió al Vaticano el reconocimiento al culto de la Virgen del Tepeyac. Hay que decir que los dibujos del referido códice no corresponden a los de los fabricados por los indianos en el siglo XVI, aunque ciertamente se parecen a los de algunos códices del siglo XVIII que ya tienen mayor influencia de la forma de dibujar de los españoles, según pude observar una vez que mostraron en televisión el dicho “Códice Escalada” y de nuevo lo hube vido en una página de la internet (ver dos imágenes de códices que se han fechado como del siglo XVI: de la "Tira de la peregrinación": http://www.arqueomex.com/images/FOTOSNUM81/07F01.jpg , y otro del "códice Mendocino": http://www.arqueomex.com/images/FOTOSNUM81/08F01.jpg , e comparar sus dibujos con los del "códice Escalada": http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/49/Codice_escalada.pdf/page1-776px-Codice_escalada.pdf.jpg ); ¿qué significa la firma de Bernardino de Sahagún en el dicho códice?, ¿será auténtica?, ¿avala la autenticidad del códice?, es posible que no signifique nada a favor de la autenticidad del dicho códice porque Sahagún en su obra "Historia general de las cosas de Nueva España", de fines del siglo XVI, en lugar de mencionar alguna leyenda sobre las apariciones de la Virgen de Guadalupe dice que no se sabía nada de su origen, además menciona cómo los sacerdotes cambiaron Dioses prehispánicos por santos "católicos", e refiere que el culto a Tonantzin o Virgen de Guadalupe es sospechoso de "idolatría". DE TRES DOCUMENTOS MÁS QUE MENCIONAN ALGUNA APARICIÓN DE LA VIRGEN DE GUADALUPE QUE SE HAN DATADO COMO DEL SIGLO XVI, DOS SON DE ANTIGÜEDAD DUDOSA. UNO SE LLAMA “LOS ANALES DE JUAN BAUTISTA” EN EL QUE SE DA LA FECHA DE APARICIÓN DE LA VIRGEN DE 1555, DIFERENTE A LA DE 1531 QUE SE DA EN LA RELACIÓN PUBLICADA POR LUIS LASSO LLAMADA POR LA CLERICIA “NICAN MOPOHUA”, PERO NADA SE DICE SOBRE EL DICHOSO JUAN DIEGO. DE ESTE TESTIMONIO SU ANTIGÜEDAD NO HA SIDO IMPUGNADA. POR ESTE ÚLTIMO DATO SE ENTIENDE QUE LOS FRANCISCANOS DEL CONVENTO DE TLATELOLCO, QUE ADMINISTRARON TEMPRANAMENTE LA HERMITA DE TEPEAQUILLA Y FUERON PROBABLEMENTE QUIENES SUPLANTARON A LA DIOSA TONANTZIN POR LA VIRGEN, COMO DICE SAHAGÚN, PUDIERON HABER INVENTADO UNA HISTORIA DE APARICIÓN CON DIFERENTE FECHA QUE LA QUE SE DA EN EL “NICAN MOPOHUA”, NO OBSTANTE QUE EN EL DOCUMENTO DE LA CONTROVERSIA DEL OBISPO MONTÚFAR CONTRA EL FRAILE FRANCISCANO F. DE BUSTAMANTE, DE 1556, NUNCA SE LE IMPUTA A DICHO FRAILE HABER ALUDIDO NADA SOBRE APARICIÓN ALGUNA DE LA VIRGEN (NI TAMPOCO MENCIONA AL SUPUESTO PERSONAJE DESTINATARIO DE ELLAS, JUAN DIEGO), Y MÁS BIEN SE REPITE VARIAS VECES QUE ASEVERÓ QUE UN INDIO LLAMADO MARCOS FUE EL QUE PINTÓ LA PSEUDOMILAGROSA IMAGEN DE LA VIRGEN DE TEPEAQUILLA (cabe comentar que el estilo de la pintura de Guadalupe recuerda bastante a un arte muy terrenal y que nada tiene de celestial, el de los iconos byzantinos de la Teotokos, ello por no tener perspectiva lineal; por la posición del rostro de la Virgen en tres cuartos, como se le observa en los iconos de la Eleousa o "Ternura" por ejemplo, además en la iconografía oriental está la Orante, icono en el cual se supone que está embarazada la Teotokos como se dice de la Virgen de Guadalupe; y el resplandor que se observa a sus espaldas que en la iconografía bizantina se le ponía por ejemplo a ciertos iconos del Señor como el de la Metamorfosis o "Transfiguración" y en el de la Ascensión. Ver los iconos de los siguientes enlaces: http://www.oca.org/Images/FeastsSaints/framedpics/icons-theotokos.05.jpg , http://saints.oca.org/IconDirectory/LG/greatfeasts/0806.Transfiguration.jpg , http://saints.oca.org/IconDirectory/LG/pascha/ascension.jpg . Para nada resulta descabellado hablar de resabios bizantinos en el arte colonial de "México" ya que he podido ver en exposiciones de arte sacro novohispano una imagen del Pantokrator del siglo XVI pero hecha con plumas, es decir una síntesis de arte bizantino, que en España tuvo mucho auge durante el periodo del arte sacro occidental conocido como románico, con técnicas artísticas de origen amerindio. Ver reseña sobre esa pieza con el siguiente enlace: http://nuevomundo.revues.org/index1685.html ). OTRO DOCUMENTO ES CONOCIDO COMO EL “TESTAMENTO DE JUANA MARTÍN” QUE SE HA FECHADO EN 1559 PERO, POR LO BORROSO DE LO ESCRITO EN ÉL, ES DUDOSA LA AUTENTICIDAD DE ESTA FECHA, SEGÚN DICE PRIMO FELICIANO VELÁZQUEZ, AUNQUE EN EL LIBRO RECIENTE DE “EL ENCUENTRO DE LA VIRGEN DE GUADALUPE Y JUAN DIEGO”, ESCRITO POR LA CLERECÍA CATÓLICA DE ESTAS TIERRAS, DAN POR HECHO A PRIORI QUE EL DOCUMENTO ES DEL SIGLO XVI. XAVIER NOGUEZ (página 64) DICE QUE EL MANUSCRITO QUE SE CONOCE DE ESTE DOCUMENTO ES UNA COPIA, NO SEÑALA DE QUÉ SIGLO, MAS NO EL ORIGINAL. EN ESTE TESTAMENTO SÍ SE MENCIONA SUPUESTAMENTE A JUAN DIEGO. TAMBIÉN PODRÍAMOS AGREGAR A LA LLAMADA “RELACIÓN PRIMITIVA” O “ININ HUEY TLAMAHUIZOLTZIN” (NOMBRE QUE SEGURAMENTE LE PUSIERON LOS CLÉRIGOS POR LA FRASE CON LA QUE COMIENZA EL DOCUMENTO ESCRITO EN MEXICANO), EN EL QUE HAY UN RELATO DE LAS APARICIONES DE LA VIRGEN MUY PARECIDO AL DEL DOCUMENTO HOY CONOCIDO COMO "NICAN MOPHUA" PERO SIN MENCIONAR NUNCA A JUAN DIEGO SINO SÓLO A UN “HOMBRECITO” QUE RECIBIÓ EL MENSAJE DE MARÍA. ALGUNOS DUDAN QUE SEA DEL SIGLO XVI Y LE CONSIDERAN HASTA DEL SIGLO XVIII. XAVIER NOGUEZ (páginas 31-36) RECONOCE LA RELATIVIDAD QUE EXISTE EN TORNO AL FECHAMIENTO DE ESTE DOCUMENTO, POR SIMPLE CRÍTICA TEXTUAL, QUE FLUCTÚA ENTRE FINES DEL SIGLO XVI Y EL SIGLO XVII. LA HISTORIA DE LAS APARICIONES A JUAN DIEGO LA FABRICARON PUES PROBABLEMENTE LOS CLÉRIGOS SECULARES HASTA EL SIGLO XVII, RETOMANDO ELEMENTOS DE RELACIONES ANTERIORES E INVENTANDO OTROS NUEVOS COMO EL PERSONAJE DE JUAN DIEGO, CON EL OBJETO DE QUE DICHA CLERICIA PUDIESE TOMAR EL CONTROL DE LA HERMITA DE LA VIRGEN DE TEPEAQUILLA AL OBTENER EL RECONOCIMIENTO OFICIAL DEL VATICANO PARA SU CULTO, DESDE LUEGO CON LA DESAPROBACIÓN DE LOS FRANCISCANOS QUE, SEGÚN EL LIBRO CATÓLICO “EL ENCUENTRO DE LA VIRGEN DE GUADALUPE Y JUAN DIEGO”, ATACARON EL CULTO A MARÍA DE TEPEYACAC PRECISAMENTE PARA ARREMETER CONTRA LOS CLÉRIGOS SECULARES QUE LES QUITARON EL CONTROL DE DICHA HERMITA. LOS PROTAGONISTAS DE ESOS ATAQUES FRANCISCANOS, SEGÚN ESE LIBRO, FUERON FRANCISCO DE BUSTAMANTE Y BERNARDINO DE SAHAGÚN (COMO LOS “PANCHITOS” O FRANCISCANOS HICIERON PROBABLEMENTE LA IMPOSTURA SABÍAN POR DONDE ACOMETER, COMO LO HACE SAHAGÚN DENUNCIANDO LA FORMA EN QUE LA VIRGEN DE GUADALUPE Y OTROS SANCTOS CRISTIANOS SUPLANTARON A VARIOS “ÍDOLOS” INDIANOS, SEGÚN VEREMOS ENSEGUIDA). ALGUNOS PIENSAN QUE EL MÓVIL POR EL CUAL PROMOVIERON AQUELLOS CLÉRIGOS SECULARES NOVOHISPANOS EL RECONOCIMIENTO OFICIAL DEL CULTO A LA VIRGEN DE TEPEAQUILLA, TUVO QUE VER ESPECIALMENTE CON QUE EN PRINCIPIO SU HERMITA SE DEDICÓ A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE EXTREMADURA, ESPAÑA, E INVENTARON LA HISTORIA DE LAS APARICIONES A JUAN DIEGO PARA LOGRAR QUE, AL SER RECONOCIDO POR EL VATICANO, EL CULTO DE TEPEYACAC LOGRASE SU INDEPENDENCIA Y NO TUVIESE QUE MANDARSE PARTE DE LAS LIMOSNAS QUE SE RECAUDARAN AQUÍ HACIA LA EXTREMADURA. ESTA IDEA NO SUENA DESCABELLADA YA QUE HAY UN TESTIMONIO DE UN INGLÉS QUE PASÓ POR LA HERMITA DEL TEPEYAC EN EL SIGLO XVI (REFERIDO POR VELÁZQUEZ) CUYO NOMBRE PARECE SER MILES PHILIPS, QUIEN DIJO HABER VISTO NO UNA PINTURA SINO UNA ESTATUA DE PLATA DE TAMAÑO NATURAL, COMO ESTATUA ES LA IMAGEN DE GUADALUPE VENERADA EN EXTREMADURA.
Entonces ¿cómo podremos entender más racionalmente (que para algo nos dio Dios el entendimiento) el origen del culto a sancta María de Guadalupe en “México”? El fraile Bernardino de Sahagún, en su “Historia general de las cosas de Nueva España”, obra de fines del siglo XVI, nos da una pista, ya que dice que los clérigos cambiaron por sanctos católicos a los “ídolos” de los santuarios indianos donde había grande concurso de gente aborigen para rendirles adoración, mismos que funcionaban desde antes de la llegada de los hispanos. Dice Sahagún que para hacer esto no los movió a los clérigos el respeto a los Dioses de los indios sino la avaricia y el deseo de aprovechar el fausto de las ofrendas que dejaban los peregrinos autóctonos en dichos sanctuarios, primero para sus Dioses y luego para las deidades cristianas que les suplantaron. Menciona primeramente fray Bernardino el caso de sancta Ana en Tlaxcala, que por ser la abuela de Yeshua o Jesús sustituyó a la Diosa prehispánica Toci o “Nuestra Abuela”. En Tianguizmanalco, dice, sustituyeron a Tezcatlipoca por sanct Juan, ya que ambos coincidieron en cuanto a que se les conceptuaba vírgenes. Cabe añadir que son conocidos también otros casos similares que no menciona Sahagún, como el del Señor de Chalma, Estado de México, venerado en un sanctuario que también tiene un convento católico actualmente. Allí antiguamente se veneraba a Oztocteotl, según una pintura del dicho sanctuario, y por un milagro fue destruido ese Dios y apareció en su lugar el Señor de Chalma, aunque lo más plausible es que algún clérigo realizase tal sustitución. En Tlacotalpan, Veracruz, México, según leímos en la “Relación de Tlacotalpan” del siglo XVI (publicada por René Acuña en el volumen de relaciones del obispado de Tlaxcala, ver bibliografía), se veneraba una Diosa, de la cual no se da el nombre, que se sacaba a pasear al río Papaloapan que cruza este pueblo, lo que hoy día se hace pero con la Diosa que la sustituyó que es la Virgen de la Candelaria. En Tepeyacac o Tepeaquilla se veneraba a la Diosa Tonantzin o Cihucoatl, según dice Sahagún, y llegaban allí los peregrinos de lejas tierras a honrarla a Ella del mismo modo como iban a la sierra de Tlaxcala a honrar a la Diosa Toci. Según parece el nombre de la Diosa Tonantzin se le quedó en la lengua mexicana a la Virgen de Guadalupe, o al menos es como la denomina Sahagún y es como se le llama en el “Nican Mopohua”. Dice también Sahagún que era sospechoso que allí llegaran tantos indios a venerar a Nuestra Señora siendo que había otros munchos templos dedicados a ella donde los aborígenes no asistían en tan grande número, Y ASEVERA TAMBIÉN QUE NO SE SABÍA NADA ACERCA DEL ORIGEN DEL CULTO DE TONANTZIN DE TEPEAQUILLA, O LA VIRGEN DE GUADALUPE, ES DECIR, NO MENCIONA NADA ACERCA DE JUAN DIEGO Y LAS APARICIONES, Y ESO QUE SU LIBRO ES UN TESTIMONIO DE FINES DEL SIGLO XVI, LO QUE REFORZARÍA LA IDEA DE QUE LA HISTORIA DE LAS APARICIONES A JUAN DIEGO ES UN PRODUCTO NETO DEL SIGLO XVII.
CONCLUSIÓN SOBRE GUADALUPE
EL CULTO A LA VIRGEN DE GUADALUPE EXISTE DESDE EL SIGLO XVI, ESO ESTÁ BIEN DOCUMENTADO YA QUE, ADEMÁS DE SAHAGÚN, BERNAL DÍAZ DEL CASTILLO, POR EJEMPLO, MENCIONA A LA VIRGEN DE TEPEAQUILLA EN SU OBRA SOBRE LA CONQUISTA, Y EXISTEN OTROS VARIOS TESTIMONIOS DEL SIGLO XVI QUE REFIERE TAMBIÉN PRIMO FELICIANO, COMO UNO DE UN INGLÉS QUE CONOCIÓ LA HERMITA DE TEPEAQUILLA EN DICHO SIGLO, MISMO QUE NUNCA DIJO HABER VISTO LA PINTURA ACTUAL DE LA VIRGEN SINO UNA ESTATUA DE PLATA. CABE RESALTAR QUE ESAS MENCIONES TEMPRANAS NO REFIEREN PARA NADA LAS APARICIONES DE LA VIRGEN A JUAN DIEGO. AUNQUE LOS FRANCISCANOS QUE SUPLANTARON A LA DIOSA TONANTZIN POR LA VIRGEN PUDIERON HABER INVENTADO ALGUNA HISTORIA DE SU APARICIÓN, CUYA FECHA PODRÍA SER LA QUE ESTÁ EN LOS ANALES DE JUAN BAUTISTA, DE 1555, ESTA ES DIFERENTE A LA FECHA DEL RELATO OFICIAL DE LAS APARICIONES DE LA VIRGEN A JUAN DIEGO, DEL CUAL NO SE HA PROBADO CABALMENTE QUE LOS DOCUMENTOS QUE LE AVALAN, COMO EL “NICAN MOPOHUA”, PROVENGAN DEL SIGLO XVI, SINO QUE SON TARDÍAS LAS FECHAS CERTERAS QUE SE LES PUEDEN IMPUTAR, DE LOS SIGLOS XVII Y XVIII COMO HEMOS DICHO. ENTONCES EL ORIGEN DEL CULTO A LA GUADALUPANA ES MÁS PROBABLE QUE SEA SÍNTESIS DEL CULTO INDIANO DE ORIGEN PREHISPÁNICO A LA DIOSA TONANTZIN, CON ELEMENTOS DE LA RELIGIÓN CRISTIANA QUE NOS TRAJERON LOS INVASORES ESPAÑOLES. ELLO OCURRIÓ PORQUE LOS MISMOS CLÉRIGOS SUPLANTARON A LA DIOSA INDIANA POR LA VIRGEN, COMO SEÑALA SAHAGÚN, QUIEN NO FUE EL ÚNICO QUE ALERTÓ SOBRE LA SÍNTESIS DE RITUALES INDIOS CON LA RELIGIÓN CRISTIANA PUES FRAY DIEGO DE DURÁN TAMBIÉN INDICA CÓMO LOS ABORÍGENES TRASLADABAN LAS FIESTAS DE SUS DIOSES A LOS DÍAS QUE LES ERAN MÁS CERCANOS EN LOS CUALES CAÍAN LAS FIESTAS DE LOS SANCTOS CRISTIANOS, Y ASEVERA QUE LOS INDIOS BAILABAN Y HACÍAN RITUALES EN LAS FIESTAS APARENTEMENTE PARA ESOS SANCTOS PERO EN REALIDAD LO HACÍAN PARA SUS DIOSES.
La historia de las apariciones elimina en lugar de rescatar las reminiscencias de la religiosidad indiana que pueda tener el culto a la Virgen de Guadalupe, y ahora hasta al mismo Juan Diego tratan los clérigos de maquillarle pues dicen que era noble indiano y no plebeyo, y en la pintura que suponen es el vero retrato de Juan Diego, si bien se le representa moreno, su facción y hechura es de un caucásico parecido a algunos habitantes de Andalucía, por ejemplo, donde hay gente morena como los gitanos, y no se le notan pues las facciones de un vero nativo americano por ningún lado. Ese retrato es por demás dudoso que sea el verdadero de Juan Diego, primero porque la historia de las apariciones de la Virgen a este indiano es de veracidad incierta y, segundo, porque el dicho cuadro es del siglo XVIII, es decir, de alrededor de doscientos años después de cuando se supone que se apareció la Virgen.
Por otra parte el culto a la guadalupana podría tener en parte raíces milenarias prehispánicas. En efecto: los datos arqueológicos indican que quizá ya desde el preclásico “mesoamericano” existía por lo menos el culto a una Divinidad vieja masculina en la región del Altiplano Central de “México”, pues en Cuicuilco que es un sitio de dicho periodo y de la referida región se encontró una estatua que puede ser su representación a la cual los arqueólogos han denominado “Huehueteotl”, término de la lengua mexicana que significa “Dios Viejo”, y en ese sitio se encontraron también munchas representaciones de mujeres que parecen estar desnudas de las cuales los arqueólogos han interpretado que representan a la fertilidad. Desgraciadamente cuando los historiadores y arqueólogos buscan datos sobre la época prehispánica generalmente se contentan con los relacionados a los mexicas, aztecas o mexicanos que hablaban la lengua mexicana o nahuatl (quienes han sido despojados del gentilicio de mexicanos por toda esa gentuza “mestiza” que dice no tener nada que ver con la raza indiana y que actualmente predomina en los Estados Jodidos Mexinacos), y prefieren los datos referentes a los aztecas porque cuando llegaron los españoles eran el pueblo hegemónico, por lo menos en “Mesoamérica”, pero es menester entender que esos indianos mexicanos (los verdaderos dueños de tal gentilicio) que pertenecen a los grupos que llaman “nahuas” fueron presuntamente originarios del noroeste de la hoy “república mexinaca” y las primeras migraciones de estos pueblos al Altiplano Central no ocurrieron, según parece, sino hasta alrededor del siglo VII d. C., continuando en el siglo X cuando se registró una fuerte migración de unos grupos que llaman “los chichimecas de Xollotl”, y ansí siguieron inmigrando en siglos posteriores de tal suerte que los llamados aztecas, mexicas o mexicanos fundaron la civdad de México Tenochtitlan hasta el siglo XIV, según se cree. Para cuando estos grupos arribaron al Altiplano Central las culturas de “Mesoamerica” ya habían alcanzado lo que consideran su periodo clásico y comenzaban cierto “declive”, lo que llaman el periodo postclásico, por lo que se entiende que estos “nahuas” no tuvieron la relevancia central que siempre se les atribuye en la formación de esas culturas de “Mesoamerica” (concepto muy discutido que se le debe a un académico extranjero de apellido Kirchhoff). Por otro lado autores como Jacques Soustelle y Pedro Carrasco de modo pionero han señalado que los grupos proto-otopames (de los cuales derivaron los grupos otopames modernos como los hñä-ñho u otomíes, los hña-to o mazahuas, los matlatzincas, los ocuiltecos, los xi’ui o pames y los ézar o chichimecas) fueron por lo menos una de las familias lingüísticas que pobló el llamado altiplano central de México tempranamente, mucho antes que los “nahoas”, y gracias a la glotocronología se ha podido considerar, posteriormente a la época de esos autores, que esas etnias han habitado la Mesoamérica por lo menos desde hace 5000 años, y entonces se les puede vincular con los sitios del preclásico como el referido de Cuicuilco y además con las fases más tempranas de Teotihuacan. Entonces en base a los datos aquí planteados cabe la pregunta acerca de que si esas estatuas del sitio preclásico de Cuicuilco ¿por ventura podrían representar a unas Deidades antiguas conocidas como el Padre y la Madre Viejos asociadas con los otopames que antecedieron a los “nahoas”?
Los referidos Padre y Madre viejos cuando los hispanos llegaron aquí se sabe con certeza que eran venerados por lo menos por los otomíes, y para esas Deidades parecen haberse dedicado algunas danzas que se siguen practicando hasta el día de hoy por estas tierras, sobre las que profundizaremos enseguida, todo lo cual podría evidenciar gran arraigo y continuidad en el culto a dichos Dioses y tal vez relación con la veneración a Tonantzin de Tepeyacac. Las danzas que hemos aludido son: la de los Xitas de Xilotepec, Estado de México, que fue un señorío de los hñä-ñhu; la del Xita que existe en el sur de la Huasteca hecha por los hñu-ñhu y así mismo la danza de los Xitaces del sur de Querétaro donde aún hay hñä-ñho. Los nombres de esas danzas todos se traducirían como “abuelos” y pertenecen a grupos cuyas lenguas son variantes del otomí. En todas ellas aparecen varios personajes masculinos y uno femenino coqueteando con los masculinos aunque todos los que bailan son hombres. Cabría mencionar también otras danzas con personajes y nombres equivalentes como: la de los huehues (cuya raíz significa “viejo” en mexicano) de la Huasteca, vinculada a grupos “nahuas”; otra danza de los maya kekchi de Guatemala (referida en el folleto del fonograma “Música de los pueblos mayas”) cuyo nombre es “Del Venado”, de la cual una de sus partes llamase “del Viejo” en la que participan precisamente los personajes de “El Viejo” y de la “Señora” o “Vieja” aunque todos los que bailan son hombres; otra de la Chinantla, Oaxaca (aludida en el folleto del fonograma “La música en la Chinantla” editado por el INI), danza que se denomina “los Huehuentones” cuya raíz parece venir de la lengua mexicana y se refiere a lo viejo, similar por lo tanto, nominalmente por lo menos, a los Xitas o “abuelos” que ya mencionamos, y por último en la Cuenca del Papaloapan, área vecina a la Chinantla, se hace una danza Del Viejo en la cual se disfrazan con mascaras y ropas vetustas los que bailan, como se hace en la danza de los Xitaces de Querétaro por ejemplo.
Galinier hablando de la danza del Xita del sur de la Huasteca interpreta que los danzantes representaban antiguamente a una pareja primigenia divina que tienen aún por esos lugares, formada por un Dios y una Diosa viejos a los cuales identifican con los astros del sol y la luna. Los personajes masculinos de la danza representarían al Dios y el personaje vestido de mujer representaría a la Diosa. El momento en que se realiza la danza simbolizaría el instante en que estos Dioses llevan a cabo la creación. Por otra parte la “Relación de Querétaro” de 1582 (publicada por David Wright y por René Acuña en sus relaciones del obispado de Michoacán, ver bibliografía) menciona que una deidad principal de los hñä-ñho en la alcaldía de Querétaro era el “Padre Viejo”, de quien no se da su nombre en esa lengua pero, considerando que la danza de Querétaro se denomina Xitaces, denominación derivada quizá de xita, término que según el diccionario de Ewald Hekking quiere decir, en una variante actual de hñä-ñho de Qro., “abuelo” (aunque cabe decir que dicha danza la hacen más bien los “mestizos” en la actualidad pues los indios se han reducido mucho en ese estado), y ese nombre es similar al de la danza que menciona Galinier del sur de la Huasteca, y además al de la danza de Xilotepec, podríamos pensar que Xita pudo ser la denominación en otomí del Padre Viejo que menciona la relación de Querétaro. Dicho Dios, según la misma relación, era representado por los hñä-ñho como un muñeco que tenía su pareja divina que era representada como una muñeca a la que llamaban “Madre Vieja”, de la cual no se da tampoco su nombre en otomí pero podría ser Atzime, que se traduciría como “abuelita” o “madrecita vieja” (según el diccionario de Hekking), denominación que los naturales de esta etnia que aún existen en el estado de Querétaro aplican hoy día a la Virgen de Guadalupe. Entonces suena factible que en la danza de los Xitaces de Querétaro y en la de los Xitas del sur de la Huasteca los personajes masculinos pudieron haber representado antiguamente al “Padre Viejo” o Xita en hñä-ñho, y el personaje femenino a la “Madre Vieja” o Atzime en otomí, sin embargo el significado que le dan ahora a tal danza no alude a Xita ya que, por ejemplo, en Querétaro la gente cree que los personajes que traen mascaras de monstruos de halloween y ropa vieja simbolizan al diablo o al pecado. La danza de los Huehuentones de la Chinantla también puede estar relacionada en cuanto a su origen al culto a los Dioses viejos porque en su obra “Los chinantecos, cultura y evangelización” el “padre” Flaviano Amatulli dice que los indios de ahí dan culto a una pareja de Deidades ancestrales viejas que identifican con el sol y la luna, muy parecidas a los Dioses que menciona Gallinier del sur de la Huasteca.
Así pues según toda la información anterior este mito de la pareja divina primigenia, o por lo menos referente a un Dios Viejo, estaba harto difundido desde el preclásico entre muchas culturas “mesoamericanas” bastantes distantes entre sí, como los otopames del Altiplano Central de “México” e los del sur de la Huasteca, y los grupos que habitaban el noreste del actual estado de Oaxaca donde está la Chinantla. Tal vez todas las danzas referidas que tienen personajes viejos pudieron estar relacionadas con el culto a la pareja primigenia divina ya mencionada, por lo que su veneración pudo extenderse tan lejos como Guatemala donde hay también una de esas danzas, aunque ciertamente el sentido primitivo de ellas ya ha cambiado y actualmente las personas que las realizan, ya sean indios o “mestizos” “mexinacos”(denominaciones que en realidad incluyen a personas pardas, mezcla de indio y negro, mulatas, cruza de español y negro, además de las propiamente mestizas que son cruza de indio y español), esas personas tienen otras interpretaciones de esos bailes rituales como ya hemos dicho. Todas estas danzas pueden tener elementos muy antiguos, prehispánicos, ya que Durán menciona que para el siglo XVI los indios del altiplano central ya realizaban un baile donde “algunos indios se vestían de mujeres y había otro baile de viejos que con mascaras de viejos corcovados se bailaba que no era poco gracioso y donoso de mucha risa”. Sin embargo Jurado Barranco dice que también del carnaval de la Europa medieval hay referencias de personajes similares que podrían dejar un tanto ambiguo el origen indiano de estas danzas, aunque los datos que presentamos pueden hacernos creer que son de origen prehispánico y que en ellas se adoptaron en la Colonia temprana elementos de los personajes del carnaval europeo pero se siguieron utilizando por buen tiempo para el culto a sus Dioses viejos prehispánicos, aunque ya se realizaban en los festejos cristianos como el carnaval y todosantos, sin embargo actualmente se ha perdido el sentido original de éstas como ya dijimos.
Según la “Relación de Querétaro” el Padre Viejo y la Madre Vieja eran Dioses muy importantes para los hñä-ñho pero para los mexicas, aztecas, “nahuas” o mexicanos, que llegaron muy posteriormente al dicho altiplano central y que quizá adoptaron el culto a tales divinidades hasta que llegaron aquí, para ellos no parece haber tenido tanta importancia el Dios Viejo ya que Sahagún menciona que en el siglo XVI los mexicanos tenían un Dios llamado Huehueteotl, que quiere decir “Dios Viejo”, y este era una Deidad de menor dignidad, aunque las Diosas Tonantzin, “nuestra madrecita”, y Toci, “nuestra abuela”, que pueden ser las equivalentes de Atzime o Madre Vieja, sí tenían mayor importancia. Pensando que dice Sahagún que el culto a Tonantzin, una de esas Diosas, en el siglo XVI jalaba muncha gente y que no es posible que los mexicas o mexicanos hayan conseguido tal auge en el culto de una Diosa recién introducida por ellos en la “mesoamérica”, podríamos pensar entonces que Tonantzin ya tenía gran veneración en el Altiplano Central antes del arribo de los mexicanos y que era entonces conocida con otro nombre, por ejemplo uno otopame porque este grupo lingüístico se encuentra en el altiplano muncho antes que los mexicas, ansí que pudo llamarse Atzime, nombre que utilizan los hñä-ñho hasta la actualidad para la Virgen de Gudalupe, o Ti nono otro que le aplican dichos naturales a la Virgen, Diosa que pudo ser la pareja del “Padre Viejo”, misma que quizá ya se veneraba en el cerro que los mexicas al llegar a “Mesoamérica” llamaron Tepeyacac. Con todos estos datos pues, podría finalmente sonar factible que la veneración de Tonantzin tuviese como antecedente milenario el culto a la Diosa de los proto – otopames, el cual se ve continuado con el de la Virgen de Guadalupe de Tepeaquilla.
Todo lo que hagan por borrar este pasado es inútil, todo lo que digan y redigan acerca de las supuestas apariciones de la Virgen a Juan Diego para eliminar lo que de prehispánico tiene su culto pierde importancia ya que, quiéranlo o no, cobró fuerza el dicho culto entre los indios y entre los españoles, históricamente hablando, gracias a la síntesis de elementos cristianos con el culto indiano a Tonantzin allí en Tepeyacac (que quizá se llamó también Atzime), Diosa que según Sahagún atraía gran concurso de gente aborigen. El hecho de que la iglesia católica esté regenteando el culto a Atzime es pasajero, esto puede terminarse pero la memoria de este sitio sagrado prehispánico del Tepeyacac puede perdurar por otras generaciones más, independientemente del control de los clérigos seculares católicos, los cuales solicitaron el culto oficial de la Virgen de Guadalupe ante el Vaticano únicamente para poder asegurar para sí las entradas de ofrendas, que hoy son en dinero, sin tener que compartirlas con los franciscanos, que controlaban en un principio la hermita de Tepeaquilla, y tampoco con clérigos de Extremadura que controlaban y aún controlan el culto a la Virgen de Guadalupe venerada allá.
POESÍA CONTRA EL CAPÍTULO COLEGIADO DE LA VILLA (BASÍLICA DE GPE.).
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ
DE PARTE DE SACERDOTES QUE SU CULTO NO ACEPTABAN
PORQUE AHÍ EN EL TEPEYAC LOS INDIANOS VENERABAN
A SU GRAN DIOSA TONANTZIN CUANDO EL HISPANO INVADIÓ.
SACERDOTES DEL PASADO DE GUADALUPE ADVIRTIERON
QUE SU CULTO ERA IDOLATRA PUES JALABA MUNCHA GENTE
ESPECIALMENTE INDIANOS, POR ESO ERA PERTINENTE
CONSIDERAR QUE EN TEPEYAC A TONANTZIN LOS INDIOS DIERON
CULTO EN ÉPOCAS PASADAS Y TAL VEZ SUSTITUYERON
A LA DIOSA QUE HEMOS DICHO POR LA VIRGEN QUE LLEGÓ
CON LA RELIGIÓN CRISTIANA CUANDO EL HISPANO ARRIBÓ
A ESTAS TIERRAS QUE SERÍAN POR NUEVA ESPAÑA NOMBRADAS,
Y POR ESO HE ADVERTIDO AQUÍ CON LAS MÍAS TROVADAS:
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.
LOS FRAILES BUSTAMANTE Y SAHAGÚN LO DESCRIBIERON
QUE EN EL CULTO A GUADALUPE IDOLATRÍA PODÍA HABER
HACIA EL SIGLO DIEZ Y SEIS, Y POR ELLOS SE PUEDE SABER
QUE POR TANTOS PEREGRINOS LOS SACERDOTES DIJERON
QUE HABÍA MUNCHAS LIMOSNAS Y CODICIOSOS SE PUSIERON,
Y DESDE EL SIGLO DIEZ Y OCHO EL VATICANO DECIDIÓ
DARLE UN CULTO OFICIAL A LA QUE ANTES SE RECHAZÓ
Y GRACIAS A GUADALUPE EL CLERO EN LUJO ESTÁ VIVIENDO
AUNQUE A LA VIRGEN MORENA, COMO HE VENIDO DICIENDO:
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.
SCHULEMBURG COMO ES SABIDO EN LA VIRGEN NI CREÍA
PERO ESTUVO MUNCHOS AÑOS COMO “ABAD” ALLÍ EN LA VILLA
¡ROBÓ POR AÑOS LIMOSNAS, ES RATOTA NO RATILLA!
MANSIONES EN VARIOS LADOS EL MUY MALANDRÍN TENÍA;
Y HACE YA ALGUNOS AÑOS QUE A LA VILLA ASISTÍA
CLERO DE LA BASÍLICA UNA LUCHA COMENZÓ:
SACAR A LOS COMERCIANTES DEL ATRIO SE DECIDIÓ,
YA DESPUÉS DE ALGÚN TIEMPO ESA META LA LOGRARON;
MAS LOS “PADRES” LO REPITO: A MÍA LUPITA RECHAZARON:
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.
UNA VEZ OYÍ A UN “PADRE” DE LA VILLA COMENTAR
QUE VENDEDORES DEL ATRIO HACÍAN PROFANACIÓN
Y PARODIANDO AL EVANGELIO HIZO LA AFIRMACIÓN
QUE EN “CUEVA DE LADRONES” SE HABÍA VENIDO A TRANSFORMAR
LA VILLA, POR COMERCIANTES, SEGÚN SU “DIVINO” PENSAR
MAS LOS LADRONES DEL TEMPLO QUE EL EVANGELIO MENCIONÓ
POR LOS QUE EN CUEVA DE LADRONES EL TEMPLO JUDÍO SE VOLVIÓ
ERAN CAMBISTAS DEL TEMPLO EMPLEADOS DE LOS SACERDOTES;
Y REPITO EN EL MÍO VERSO, QUE POR “PADRES” RATEROTES
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.
LOS SACERDOTES JUDÍOS SU NEGOCIO GRANDE HICIERON
PUES PA’ OFRENDAS DEL TEMPLO SOLO SE PODÍAN USAR
MONEDAS QUE SUS EMPLEADOS A LA ENTRADA PODÍAN CAMBIAR:
MAS BIEN LOS SACERDOTES AL TEMPLO JUDÍO VOLVIERON
EN CUEVA DE LADRONES QUE LOS EVANGELIOS DIJERON;
Y A LOS COMERCIANTES POBRES QUE ESE “PADRE” ATACÓ
NO LES QUEDA ESE EVANGELIO, MAS EL SACO SÍ LES QUEDÓ
A LOS “PADRES” DE LA VILLA QUE LIMOSNAS SIGUEN ROBANDO
Y A SUS ANTECESORES POR LOS QUE ANDO AFIRMANDO:
A LA VIRGEN DE GUADALUPE DE ÍDOLO SE LE TACHÓ.
LOS SACERDOTES DE LA VILLA
PENSARON EN SU INTELIGENCIA
SACAR VENDEDORES DEL ATRIO
PA’ QUE NO HUBIESE COMPETENCIA
PUES TAMBIÉN VENDEN IMÁGENES
Y NO ERAN DE SU CONVENIENCIA.
CLEROS: USTEDES ROBAN
LAS LIMOSNAS, SON MAÑOSOS,
COMERCIANTES SÓLO VENDEN
NO ROBAN, ¡QUÉ ENVIDIOSOS!,
DEBÍAN VENDER EN EL ATRIO
SUS ACTOS SON MÁS HONROSOS,
¿DE QUÉ ESTÁN TEMEROSOS?
QUIEN LA HACE NO LAS CONSIENTE
¡LADRONES, FASCINEROSOS!
DE GUADALUPE ESTÁ PROBADO
DESDE EL SIGLO DIEZ Y SEIS
SU CULTO, COMO SABRÉIS
ESTÁ BIEN DOCUMENTADO,
MAS JUAN DIEGO NO HA PASADO
CRÍTICA QUE LE HICIERON:
MUY DOGMÁTICOS SE VIERON
CLEROS EN CANONIZACIÓN
DEL DICHO INDIO EN CUESTIÓN
POR SU PODER LO IMPUSIERON.
DOCUMENTOS QUE MOSTRARON
LA VERDAD YA SON TARDÍOS
LA VERDAD ESTÁN SOMBRÍOS:
DEL DIEZ Y SIETE ENCONTRARON
EL QUE LOS CLEROS LLAMARON
“NICAN MOPOHUA”, Y SE ASOCIÓ
A AQUEL “INDIO” QUE SE LLAMÓ
DON ANTONIO VALERIANO
MAS NI UNA PRUEBA DE PLANO
PA SUSTENTARLO SE MOSTRÓ:
CON SIMPLE CRÍTICA TEXTUAL
Y A PRIORI LA AFIRMACIÓN
DEL QUE HIZO ESA ASOCIACIÓN
SIGÜENZA Y GONGORA EL TAL
HICIERON SU ARGUMENTO MAL:
PUES ES TARDÍO HISTORIADOR,
ES MUY SABIDO EL PORMENOR:
DEL DIEZ Y SIETE ES NACIDO,
Y DIGO ENARDECIDO
¡EL CLERO SE VIO ENGAÑADOR!
Y ESE “CÓDICE ESCALADA”
LO FALSIFICÓ UN “PADRE”,
DIZQUE ES DEL SIGLO DIEZ Y SEIS
DE VERAS ¡NO TIENEN MADRE!.
BIBLIOGRAFÍA
ACUÑA, RENÉ, editor
1985 Relaciones geográficas del siglo XVI, Tlaxcala, tomo segundo, volumen 5, UNAM, México (Instituto de Investigaciones Antropológicas, Etnohistoria, serie Antropológica, 59).
1987 Relaciones geográficas del siglo XVI: Michoacán, vol. 9, UNAM, México (Instituto de Investigaciones Antropológicas, Etnohistoria, serie antropológica, 74).
AMATULLI VALENTE FLAVIANO
1979 Los chinantecos, cultura y evangelización, Misiones Culturales de Baja California, A. C., México.
DURÁN, FRAY DIEGO
1980 Ritos y fiestas de los antiguos mexicanos, Editorial Innovación, México.
GALINIER, JACQUES
1990 LA MITAD DEL MUNDO, Cuerpo y cosmos en los rituales otomíes, UNAM, Centro de estudios Mexicanos y Centroamericanos, INI, México.
GONZÁLEZ FERNÁNDEZ, FIDEL
2000 El encuentro de la Virgen de Guadalupe y Juan Diego, Editorial Porrúa, México.
HEKKING, EWALD Y SEVERIANO, ANDRÉS DE JESÚS
1988 Diccionario español – otomí de Santiago Mexquititlán, Universidad Autónoma de Querétaro, México (CELL, Temas de Investigación, 22).
JURADO BARRANCO, MARÍA EUGENIA
2001 Xantolo, el retorno de los muertos, CONACULTA, FONCA, México.
NOGUEZ, XAVIER
1993 Documentos guadalupanos. Un estudio sobre las fuentes de información tempranas en torno a las mariofanías en el Tepeyac, El Colegio Mexiquense, FCE, México.
RIVERA GONZÁLEZ JOSÉ GUADALUPE
2000 Estudio sobre la festividad del carnaval de los Xhitas en el municipio de Jilotepec, en “Tloque nahuaque” No 11, Enero – Junio, ENAH, México.
ROMERO SALINAS, JOEL
1992 Juan Diego, Su peregrinar a los altares, Ediciones Paulinas, México.
SAHAGÚN, FRAY BERNARDINO
1999 Historia general de las cosas de Nueva España, Porrúa, México (sepan Cuantos, 300).
SOUSTELLE, JACQUES
1993 La familia otomí – pame del México central, Centro de Estudios Mexicanos y Centro Americanos, Fondo de Cultura Económica, México.
VELÁZQUEZ, PRIMO FELICIANO
1981 La aparición de santa María de Guadalupe, Reproducción facsimilar de la primera edición de 1931, Editorial Jus, S. A, México.
WRIGHT DAVID
1989 Querétaro en el siglo XVI: fuentes documentales primarias, Dirección del Patrimonio Cultural, Secretaría de Cultura y Bien estar Social, Gobierno del Estado de Querétaro, México (Colección documentos, 13).
FONOGRAMAS
LA MÚSICA EN LA CHINANTLA
1997 Cassette, INI. México.
MÚSICA DE LOS PUEBLOS MAYAS
1993 Discos compactos, INI. México.
Del rechazo a los aborígenes en "México"
DE LA DISCRIMINACIÓN CONTRA LOS NATURALES AMERICANOS O “INDIOS” EN "MÉXICO": PANORAMA ETNOHISTÓRICO.
Por Cenobios, egresado de la ENAH
xita71@hotmail.com .
CONCEPTOS PRELIMINARES
Amparo Sevilla (ver bibliografía) nos plantea que una clase dominante posee una cultura hegemónica que impone su sello a la cultura de las demás clases sociales que considera inferiores dentro de un sistema estratificado dado, debido a su mayor disposición de recursos materiales, políticos e intelectuales. Dicha cultura hegemónica se constituye como marco de referencia general para la mayoría de la sociedad en ese sistema estratificado, mientras que las clases subyugadas tendrían culturas subalternas dentro de ese sistema social las cuales tienen influencia en una menor porción de la población. La cultura hegemónica frecuentemente, dice Sevilla, es una cultura nacional ligada al autoritarismo del Estado.
Por otro lado según la obra coordinada por Barth, la identidad es la que marca los limites entre un grupo social y otro cuando interactúan. Si los grupos sociales se miran insertos en un sistema de estratificación social donde un grupo se yergue como “superior”, quedando otro u otros grupos sociales como "inferiores" e incluso estigmatizados, el grupo o grupos considerados "inferiores" tienden a hacer cambios a nivel del pensamiento en su identidad y empiezan a apropiarse de ciertos elementos de la cultura hegemónica, la cual pertenece al grupo que se cree que es “superior” dentro del sistema social estratificado dado.
Estos conceptos los aplicaremos en la interpretación de los datos que expondremos de aquí en adelante.
LA DISCRIMINACIÓN EN EL CONTEXTO VIRREINAL
En Nueva España las clases sociales se clasificaron mediante un sistema de castas (Aguirre Beltrán). La de los españoles era la casta gobernante, la cual estaba conformada por una minoría peninsular y una mayoría de españoles americanos que después de la época virreinal fueron llamados “criollos”. Munchos de éstos últimos eran hijos de madre y padre peninsulares nacidos en Nueva España, pero la mayoría fueron en realidad mestizos a quienes se les consideraba verbi gratia predominantemente europeos hacia el siglo XVI por ser producto de uniones legítimas de españoles con indias, mientras que a los ilegítimos se les consideraba como mestizos. El libro "Historia General de México" afirma que los españoles tenían derecho a conformar repúblicas y se les concedió acceso a la tierra, pero dichas repúblicas estaban un tanto invisibles desparramadas por todo el territorio novohispano y solamente se hacían ver en ciertos momentos importantes como en los debates de la legislación. Las poblaciones con título de civdades y villas eran donde había personas consideradas como españolas. Los peninsulares eran los más reducidos pero acaparaban los puestos gubernamentales más importantes y tenían el control económico. Los españoles americanos eran inferiores en cuanto a jerarquía respecto a los peninsulares y, en consecuencia, obtenían puestos de menor rango. En la estratificación social de la Nueva España, a pesar de su número reducido, la casta española era la hegemónica e impuso varios elementos de su cultura a las castas que le quedaron subalternas: los indios, los mestizos (mezcla de indio y español), negros (esclavos traídos de África), mulatos (mezcla de negro y español) y pardos o cambujos (mezcla de indio y negro). De estas castas la de los indios alcanzó un segundo grado de hegemonía después de la de los españoles dentro de la estratificación social virreinal por su derecho a poseer tierras y formar repúblicas que les dieron grandes posibilidades de reorganizarse y reconstruir su cultura, mientras que otras castas novohispanas como los mestizos, mulatos y cambujos, no consiguieron medios de desarrollo semejantes dentro del orden social colonial.
A pesar de los privilegios que tuvieron los indios en la época virreinal la iglesia católica romana tuvo una discusión en el siglo XVI sobre si los naturales americanos o “indios” (ansí llamados los habitantes de estas tierras por los españoles) eran bárbaros o no, si tenían igual o menor razón que los españoles (lo que equivale a cuestionar si los aborígenes tenían alma espiritual o no como la que supuestamente tenían los hispanos, y si tenían cultura o eran incultos), e si por esa “inferioridad” era justa o no la guerra que los españoles hicieron contra los indios y si era justo el sometimiento (sólo de vasallaje en el que tenían que pagar tributo al rey y no propiamente de esclavitud) al que les condenaron los españoles que supuestamente eran de mayor inteligencia y "civilización" que los nativos de estas tierras, sometimiento que supuestamente les vendría en provecho a los indios para que salieran de la su “inferioridad” aunque sólo hasta cierto punto pues su naturaleza "inferior" según Aristóteles no podría ser superada del todo. Los protagonistas principales de aquella disputa fueron Juan Ginés de Sepúlveda (con un enlace al principio de este artículo se puede acceder a una página con estractos de la obra de Ginés de Sepúlveda: "De las justas causas de la guerra contra los indios") y Bartolomé de las Casas. Ginés promovió las ideas acerca de la inferioridad natural de los "indios" respecto a los españoles, léase esta cita de su obra "De las justas causas de la guerra contra los indios":“Téngase, pues, por cierto é inconcuso, puesto que lo afirman sapientísimos autores, que es justo y natural que los hombres prudentes, probos y humanos dominen sobre los que no lo son, y esta causa tuvieron los romanos para establecer su legítimo y justo imperio sobre muchas naciones, según dice San Agustín en varios lugares de su obra De Civitate Dei, los cuales cita y recoge Santo Tomás en su libro De Regimine Principum. Y siendo esto así, puedes comprender ¡oh Leopoldo! si es que conoces las costumbres y naturaleza de una y otra gente, que con perfecto derecho los españoles imperan sobre estos bárbaros del Nuevo Mundo é islas adyacentes, los cuales en prudencia, ingenio, virtud y humanidad son tan inferiores á los españoles como los niños a los adultos y las mujeres á los varones, habiendo entre ellos tanta diferencia como la que va de gentes fieras y crueles á gentes clementísimas, de los prodigiosamente intemperantes á los continentes y templados, y estoy por decir que de monos á hombres”, ello en base por ejemplo a una idea de Aristóteles (quien en su obra "Política", como en su cápítulo II al cual se puede acceder con un enlace al principio de esta página, establece que hay pueblos "superiores" e "inferiores" por naturaleza, unos son señores y otros esclavos, los "superiores" podían dominar a los "inferiores" para sacarlos de su "inferioridad" aunque sólo hasta cierto punto. Este concepto es ya muy parecido al de "raza" del racismo del siglo XIX del que hablaremos más adelante, según el cual las razas inferiores tampoco podrían salir del todo de su "inferioridad"), mientras que De las Casas promovió la idea contraria. La iglesia católica romana aceptó como oficial, idealmente, los conceptos de Bartolomé de las Casas y desechó los de Ginés de Sepúlveda (hay quienes dicen que ese debate en realidad quedó sin conclusión, sin definir nada en pro o en contra, ver la siguiente página: http://www.filosofia.org/ave/001/a293.htm ), pero en la práctica la teoría de Ginés de Sepúlveda fue la que imperó, eso es fácil de constatar al investigar un poco, por ejemplo los clérigos cerraron el colegio para indios de la Sancta Cruz, que era atendido por frailes, pues vieron que podían salir de ahí líderes indianos notables en latín, retórica o en música. De ese colegio salió Antonio Valeriano a quien atribuyen el llamado "Nican Mopohua". Los naturales no podían tampoco estudiar en la Universidad de México (ansí como también encontraban obstáculos aquellos que no fuesen de la nobleza española o aquellos que tuviesen sangre mora, judía o negra, e tampoco las mujeres eran aceptadas), que era controlada en buena parte por clérigos, según "Historia general de México" del COLMEX. Así mismo la iglesia discriminaba enormemente a los aborígenes al grado de que no tenían derecho a ser ordenados sacerdotes, según se definió en el primer concilio provincial de la civdad de México en 1555, ¿por ventura porque no les consideraban hombres? o ¿simplemente porque los españoles no querían competencia?. Cabe añadir además que la "iglesia católica" colonial consideraba como un parámetro importante las características físicas de las personas al registrarlas dentro de cada casta en los libros bautismales, ya que cuando los progenitores de un individuo eran desconocidos e no podía valorarse a qué tipo de casta pertenecían cada uno de ellos para determinar en base a eso la casta a la que debía pertenecer la persona que iba a ser bautizada, el escribano asentaba al bautizado dentro de la casta que él creía conveniente según el color de la su piel y las facciones del sujeto, eso quedó asentado en alguna partida de libros eclesiales novohispános que he leído. Entonces, aunque no era como el del siglo XIX que cundió en Europa fundado en las ideas de Darwin y que detallaremos enseguida, los clérigos españoles ya practicaban en la Nueva España una forma de racismo peculiar con el sistema de castas, basado también en la referida idea de Aristóteles de que había gente "superior" e "inferior" por naturaleza.
LA DISCRIMINACIÓN EN EL CONTEXTO POSTCOLONIAL
En el siglo XIX en Europa occidental empieza a cundir un concepto evolucionista aplicado al devenir de la sociedad según el cual se piensa que la humanidad va avanzando a estadios “superiores” de desarrollo en la cultura material, y así se ha llegado a la creencia actual de que la historia del hombre avanza inexorablemente en forma lineal hacia adelante. Entonces toma un nuevo matiz la vieja dicotomía de que existen grupos superiores y otros inferiores por naturaleza, unos más inteligentes y otros que lo son menos, la cual la encontramos en el siglo XVI en los escritos de Juan Ginés de Sepúlveda e también ya se haya, por ejemplo, en los escritos harto antiguos atribuidos a Aristóteles quien vivió antes de la era cristiana. Entonces a partir de esas ideas de la dicha centuria decimonónica se ha ido resaltando una división entre los “civilizados”, voz que deriva de la palabra latina “civitas” que quiere decir “ciudad”, la cual por lo tanto simplemente expresa que las personas a las que se les aplica viven en las urbes y a quienes se les considera poseedores de una "cultura avanzada", en contraposición a los “incivilizados” o quienes no viven en una metrópoli y se les quiere identificar por lo tanto como “salvajes”, del latín “silva” = bosque, término que simplemente viene a designar a los habitantes de aldeas rurales a quienes se les identifica finalmente a priori como naturales de los bosques o selvas y que se les imputa ser de una "cultura menos avanzada". En esta lógica se cree que los civilizados se supone que tan sólo por vivir en la civdad poseen los últimos adelantos de la “tecnología” (de la raíz griega tejne que significa “arte”, pero hoy se le aplica a la “ciencia”, a la “industria”) y por el contrario los “salvajes” se cree que carecen de esos últimos adelantos de la cultura material, o de plano se piensa que totalmente no poseen cultura. Esto es solamente un prejuicio sin fundamento alguno ya que los habitantes de la civdad de México por ejemplo son en su mayoría descendientes de migrantes de aldeas rurales avecindados en esta metrópoli en una época relativamente reciente, durante el siglo XX, lo cual propicia que hasta hoy conserven rasgos culturales propios de los lugares de origen de sus progenitores, luego entonces los chilangos a pesar de sentirse "civilizados" en realidad son aún en su mayoría "salvajes".
Por esos mismos años surgió también en Europa y luego en los USA la doctrina racista, según un documental, en base a la cual se ha llegado a la creencia de que la raza blanca es algo así como una especie biológica “superior” y las razas prietas son especies “inferiores”, sistema de pensamiento que se basaba en la teoría de Darwin de la evolución de las especies. Esa corriente daría pie a la eugenesia y al exterminio de pueblos que los blancos consideraban (e aún consideran) “inferiores”, como sucedió con los naturales del “far west” en los USA, entre los que destacaron los apaches, algunos nativos del África y los aborígenes de Tasmania. Los racistas pensaban que las razas "inferiores" no podrían dejar nunca su estadio de "inferioridad", algo parecido al estatus de las castas novohispanas.
En estas tierras que llaman “México” bajo el influjo de esas ideas que cundían en Europa y que llegaron también a las Américas, durante el siglo XIX se transforma la mentalidad de discriminación heredada de los españoles, se van disolviendo las castas que dividían en razas a la población que vivía en Nueva España, y al disolverse aquel sistema virreinal surge una nueva estratificación social basada, por ejemplo, en la estratificación económica y en la idea de “progreso” y “atraso”, valores con los cuales la elite que se apañó el poder después de la “independencia” se llegó a considerar a sí misma como “superior” y “civilizada”, y con esa lógica de sentirse poseedora de una cultura de “progreso” luchó para desbaratar a los grupos sociales con organizaciones tradicionales y con cultura propia supuestamente "atrasada", como los “indios” (según Andrés Lira y Escalante Gonzalvo) porque los consideraban “causa del atraso del país”, como lo expresó alguna vez Luis Mora fundador del partido “liberal”, no obstante que esta banda política pregonaba falsamente la igualdad de todos los habitantes de estas tierras. Cabe recalcar que esa minoría que se convirtió en la elite de estos territorios después de la "independencia" también era española, aunque nacida en América, y por envidia expulsó paulatinamente a los españoles de la península para no compartir el botín con ellos, y para que el pueblo ya no les viese como opresores se hicieron llamar "criollos". Estos malditos bándalos han manipulado monstruosamente la historia de manera que exaltando a Hidalgo (que también era español americano o "criollo") como "padre de la patria", celebrando el 16 de septiembre como el “inicio de la independencia”, han dogmatizado al pueblo haciéndole creer que el gobierno “democrático” actual es heredero del movimiento insurgente de Hidalgo, cuando en realidad los que “consumaron la independencia” fueron los realistas, facción política neoespañola a la que realmente pertenecía Iturbide aunque para aparentar "lealtad a México" le cambió a "trigarante" el nombre de su ejército, y por lo tanto pertenecía a la misma facción política neoespañola que aniquiló al movimiento insurgente de Hidalgo e Morelos (aunque sobrevivieron algunos insurgentes que finalmente hicieron alianzas con los realistas como sucedió con Guerrero que pactó con Iturbide), y por lo mismo han minimizado la fecha del 27 de septiembre en que se “consumó la independencia” por el dicho Iturbide. La bandera del ejército “trigarante” o de las "tres garantías", que como hemos dicho venía a ser veladamente el de los realistas, comandado por Iturbide, tenía los mismos colores en diferente orden de la bandera mexinaca actual, cuyos verdaderos significados son: del blanco unión con el catolicismo, del verde “independencia” y del rojo unidad entre españoles (americanos y peninsulares). Al respecto de las dichas "tres garantías" Wikipedia señala que Iturbide proclamó tres principios o garantías del "México independiente": "...sería una nación independiente gobernada por el rey Fernando u otro príncipe conservador europeo; criollos (españoles americanos) y peninsulares tendrían los mismos derechos y privilegios; y la iglesia católica continuaría teniendo sus privilegios y el monopolio religioso en México...", esto quedó asentado en el plan de Iguala; nótese que esta "nación" seguiría siendo gobernada por el rey español u otro noble europeo, entonces ¿dónde quedaba la "independencia"?, más bien se trató de autonomía y reivindicación de la minoría de los españoles americanos, e no se preocuparon nunca por los derechos de las otras castas como por ejemplo "indios", la población mayoritaria a principios del siglo XIX, mestizos y pardos que eran una minoría, sino sólo se preocuparon de los derechos de los españoles americanos o "criollos". Esa elite española americana ha venido a constituir una “casta”, según la perspectiva del académico del INAH Thomas Stanford, es decir un grupo humano que sólo realiza matrimonios entre sus mismos integrantes, aunque también han ido aceptando en su seno a extranjeros como italianos, nuevos españoles peninsulares, franceses, norteamericanos (verbi gratia a Stanford lo quisieron hacer parte de esa “casta” aunque él no lo aceptó), e también judíos, libaneses, alemanes, etc. (y ciertamente también entre los españoles americanos hay mestizos, mezcla de indio con español, ya que en la Colonia temprana los españoles se casaban con nobles indianas, y seguramente entre ellos se coló alguno que otro mulato, por eso vean qué carita de mulato tiene FECAL), y esa "casta", esa minoría de españoles americanos o “criollos”, ha venido heredándose el poder e acaparando la mayoría de las riquezas de estas tierras entre ellos mismos, a veces peleándose entre sí al haberse dividido entre varios partidos a través de la historia, como los conservadores e liberales en el siglo XIX y luego entre el PRI, PAN e PRD desde el siglo XX, condenando a la mayor parte de la población de estas tierras a vivir en pobreza extrema. Ansí fue como la elite española americana que creó en el siglo XIX el estado nacional “mexicano” (gentilicio que paradójicamente en la lengua castellana colonial designaba a un grupo étnico de indios pero ahoy se le aplica solamente a aquellos que se les considera dignos de pertenecer a los Estados Jodidos Mexinacos, entre quienes se excluyen por supuesto a los naturales que originalmente poseían el dicho gentilicio ya que ahora se les llama “nahuatls” y nunca mexicanos), esa elite ha ido logrando sintetizar e inculcar entre la gente una nueva identidad y cultura “nacional” mexinaca, la cual tiene munchas variantes regionales accidentales pero al mismo tiempo tiene elementos sustanciales comunes como el hecho de que quienes se apropian de dicha identidad y cultura creen que se deben llamar a sí mismos "mexicanos", es decir, que pertenecen a una misma nación, cosa por demás ficticia porque este es un territorio habitado desde antes de la llegada de los españoles por multitud de naciones de “indios” a las que se ha agregado la moderna tribu de los mexinacos que existen a partir de que se crea el vigente estado “nacional” en el dicho siglo XIX. Entre esa gente avasallada por la elite, aparte de los "indios" que hasta el siglo XIX fueron mayoría pues constituían el 70% de la población total, encontramos a las otras casta coloniales tales como los pardos o zambos (cruza de indio y negro), a los mulatos (cruza de negro y blanco) y a los mestizos (cruza de indio y español), mismos que eran minoría durante la Colonia pero que actualmente son mayoría y hoy son conocidos conjuntamente sólo como “mestizos”, aunque unos son considerados como “paisanos” o habitantes de aldeas rurales, campesinos, y otros son de civdad o “civilizados”, como supuestamente serían los chilangos. De esa forma las vigentes cultura e identidad nacionales con sus ideas de “progreso”, “civilización” y discriminación al “indio” que es considerado causa del “atraso del país”, han sido adoptadas por munchas personas de las clases consideradas “bajas” y con ello los valores de la elite han cobrado consenso entre las masas de habitantes de estas tierras, y si bien actualmente la separación racial es un tanto improcedente porque el mestizaje ha existido desde la Colonia pero ha sido más vasto sobre todo a partir de la "época independiente" que se eliminan las repúblicas autónomas indianas, por lo que hay personas de clase "media alta" y hasta de las elites que son prietas, ansí como también otros individuos los hay que aunque son de piel blanca tienen rasgos de negro o de indio y, por lo tanto, por ejemplo un prieto no está en posición de discriminar a otro moreno en base al color de la salea o una persona no puede discriminar a otra por sus facciones faciales, no obstante todo ello la segregación sigue existiendo aquí pero se basa más en la estratificación social basada en indicadores económicos que supuestamente se perciben en la forma de vestir, de hablar, de actuar en general (por eso los miembros de las clases “medias” y “bajas”, la mayoría de la población de estas tierras, son “señoritingos” porque se desviven por aparentar, aunque no lo logran y sólo hacen el ridículo, que son “catrines”, “rotos”, que pertenecen a la “alta” sociedad, usando la ropa más cara que sus paupérrimos ingresos les permita conseguir y tratando de aviarse hasta donde pueden de toda clase de artículos suntuarios), sin embargo en algunos aspectos de la discriminación actual en estas tierras ha sobrevivido la división en estamentos o castas, que tiene implicito un factor semejante al racismo, mediante la cual una casta de blancos, los españoles americanos o “criollos” como hemos dicho siguen teniendo la mayor riqueza y el poder en estas tierras, además hay formas de disfrazar con discriminación social lo que tiene un trasfondo de casta con matices racistas, verbi gratia en muchas empresas al restringir que solamente gente de ciertas universidades privadas prestigiadas tengan oportunidad de acceder a sus ofertas de trabajo, con eso imponen un condicionamiento para que la mayor parte de los que obtengan dichas ofertas de empleo sean blancos, porque esta es la raza a la que pertenecen la mayoría de los que van a esas universidades privadas, los hijos de la casta que gobierna y controla la mayor parte de la riqueza de estas tierras, por eso en dichas empresas se verá que los blancos están en puestos importantes y la gente común que se le dice "mestiza" pero que en realidad engloba a indios y mulatos también queda en puestos como intendencia, vigilancia, etc.. Gracias a la estigmatización al aborigen que la elite ha promovido entre el vulgo se les ha identificado a los "indios" como las clases más "pobres", quienes han sido identificados también como los "incivilizados" por excelencia en estas tierras, es decir como los "salvajes", los "incultos", e se les imputa toda clase de adjetivos negativos como el ser "mugrosos", "mal vestidos", etc., e los mismos indianos llegan a ver tan despreciable a la su cultura que por ello la remplazan por la cultura e identidad hegemónica o mexinaca, y ello explica por qué ha bajado tanto el número de "indios" por estas tierras desde el siglo XIX en que tuvo lugar la "independencia", fenómeno que se ha dado sobre todo por el simple cambio de identidad y cultura por lo que munchos que hoy se consideran a sí mismos como mexinacos en realidad vienen de ancestros "indios". Ejemplo de ello lo vido con una mujer hñä – ñho de la comunidad de San Ildefonso Tultepec, Amealco, Querétaro, “México”, llamada Alberta Pascual, a quien pregunté si enseñaba su lengua materna a sus hijos (porque habíamos observado que sus vástagos no entendían el hñä-ñho) e nos respondió que no se las inculcó, aunque ella la hablaba, porque quería que su hijos fueran “gente de bien”, denotando el valor negativo que llega a tener una lengua autóctona como el hñä-ñho aún para una persona hablante de la misma, ello debido pues a que los mismos naturales han ido adoptando los valores de la cultura nacional hegemónica difundida por la elite a través de las escuelas y los medios de comunicación. Por eso en esta horrible civdad de México, de la que somos vecinos, el estigma es tal hacia los nativos americanos que algunos términos despectivos del chilango para la gente “tonta”, “inculta”, “incivilizada” son los de “indio” y “oaxaco”, además de otros que sólo reflejan que la gente campirana es inferior o “salvaje” pero probablemente no la relacionan directamente con los aborígenes, como el vocablo de “paisano”, por citar algunos. Nos quedó bien claro, por ejemplo, que los chilangos (los habitantes de la civdad de México) se ofenden cuando les dicen o insinúan que son “indios”, cuando trabajamos en el INEGI en el censo del 1990 y le preguntamos a una persona (como se pedía en el cuestionario) que si hablaba alguna lengua indiana y ésta se molestó sobre manera insultándonos y amenazándonos con golpearnos, preguntándonos a voces: “por ventura me ves cara de indio, como tú pendejo”. Por tal valoración negativa del natural de estas tierras es entendible lo que comentó Fernando Nava en una entrevista en Radio Educación acerca de que las lenguas indianas, y con ellas sus culturas enteras, están desapareciendo galopantemente, pues dichos idiomas aborígenes no tienen a veces ni diez mil y que ni mil hablantes debido a que están siendo cambiadas por las supuestamente “superiores” lengua y cultura de la “gente de razón” o mexinacos (quienes son en realidad los bárbaros, incultos, ignorantes y tal vez tienen un bajo coeficiente intelectual por ser, como las mulas, híbridos, ya que se demostró en el reciente examen que se les aplicó a los mexinacos para determinar su nivel educativo, en el cual quedaron en el lugar 49, aproximadamente entre 57 países que participaron en dicha prueba, que se ubican en los últimos lugares de nivel educativo a nivel mundial; también se puede deducir que no les sirve para nada el que tengan oportunidad de estudiar porque es tan bajo el nivel académico de sus "escuelas" que al egresar de ellas vienen quedando, comparados con egresados de escuelas de otras naciones del mundo, prácticamente como analfabestias, como dijeron en un noticiario de la televisora mexinaca Telenvicia, pues si aprenden a leer es sólo para poder escribir recaditos, verbi gratia a sus nalguitas los mexinacos, o a sus picadores las mexinacas, mujeres y putos que los hay munchos, o si aprenden matemáticas es sólo para poder hacer cuentas cuando van al mercado e no los hagan bueyes. Podemos deducir también de todo esto que los mexinacos quedaron en evidencia y se demostró que, aunque lo nieguen, son unos tercermundistas muertos de hambre ya que si comiesen bien a lo mejor tendrían un aprovechamiento mayor y hubiesen quedado en una mejor posición en aquel examen, ¿no lo creen?).
CONCLUSIÓN.
RAZONABLEMENTE HABLANDO LOS LLAMADOS “INDIOS” SON LOS PRIMEROS POBLADORES DE LO QUE HOY LLAMAN “MÉXICO” PUES VIVEN AQUÍ DESDE HACE MILENIOS, ANTES QUE LOS ESPAÑOLES Y ANTES QUE LOS MEXINACOS CUYO ESTADO NACIONAL FUE CREADO MUY TARDÍAMENTE HASTA EL SIGLO XIX, Y LOS NATURALES SON PUES LOS VERDADEROS DUEÑOS DE ESTAS TIERRAS, YA QUE LOS NATURALES AÚN ERAN LA POBLACIÓN MAYORITARIA CUANDO SE CREARON LOS ESTADOS PODRIDOS MEXINACOS, LO CUAL SIGNIFICA QUE ESTE ESTADO LES FUE DESPOJANDO LENTAMENTE DE LA TIERRA QUE NO LES HABÍAN QUITADO LOS ESPAÑOLES EN LA COLONIA, SOBRE TODO DURANTE LA "DESAMORTIZACIÓN DE LA TIERRA", TODO ELLO A PARTIR DE LA "INDEPENDENCIA". Los mexinacos en la historia oficial pintan a los españoles como monstruos por haber conquistado “México”, afirmación por demás absurda con la que los mexinacos quieren dogmatizar a los "indios" haciéndoles creer que la “nación mexicana” existía desde la época virreinal y desde antes de la llegada de los españoles a estas tierras, cuando en realidad este territorio siempre estuvo dividido entre múltiples naciones indianas a las que se les unió tardíamente la tribu de los bárbaros mexinacos. En realidad los pueblos de "indios" gozaron de algunos privilegios durante la Colonia por el hecho de que los españoles les concedieron el poder formar repúblicas de "indios" con cierta autonomía (por lo cual existen grupos indianos hasta el día de hoy) mientras que los mestizos y mulatos eran la gente más vil y peor ya que la mayoría eran limosneros que en hordas asaltaban verbi gratia a los transeúntes de la civdad de México, y los que contaban con mejor estatus eran sirvientes de los españoles. Era tan paupérrima su condición que no tenían derecho a poseer tierras ni a formar repúblicas por lo que munchos mestizos, mulatos y pardos optaban por integrarse a pueblos de indios. Pero los indianos perdieron esos privilegios desde el siglo XIX cuando los maléficos mexinacos tomaron las riendas de la “nación”, divididos entre conservadores y liberales (y luego desde el siglo XX se pelean por el poder el PRI y el PAN primero, e después se les unió el PRD) hundiendo a los “indios” en lo último de la escala social, quitándoles a los “nahuatls” el gentilicio mismo de mexicanos y por supuesto despojándoles de las tierras que los españoles no les habían arrebatado, privándoles de la dignidad y el derecho a vivir dignamente. Ni siquiera los del PRD, que dicen que están luchando por los derechos de "los de abajo", quisieron votar por la ley de autonomía de los indianos, privilegio que paradójicamente los españoles sí concedieron a los naturales.
¿Hasta cuándo seguirán siendo sometidos los pueblos de naturales americanos que primero fueron avasallados por los hispanos y ahoy por los “mexinacos”, descendientes de aquellos limosneros, sirvientes y asaltantes de caminos coloniales, que eran los mestizos, mulatos y pardos?. Hasta cuándo seguiremos mirando que a los indianos se les restrinja el acceso a oficinas públicas por ejemplo, e que incluso se les eche a patadas, y se les niegue el ingreso a las escuelas, y hasta cuándo seguiremos presenciando el asesinato de los caudillos "indios" como Cajeme e Tetabiate en el pasado, y la defunción de los activista que luchan en pro de los pueblos autóctonos como Griselda Teresa Tirado, licenciada en leyes que ganó varios litigios a favor de comunidades de naturales (según dijeron en el programa “Espacio Alterno” de canal 22), quien también era de origen “indio”, asesinada en Huehuetla, Puebla recientemente y que hasta hoy no se ha esclarecido el su caso. Hasta cuándo se tendrá que soportar que el ejército irrumpa en las comunidades indianas como en los años noventas sucedió en Chiapas cuando el "levantamiento" zapatista, e ahora se empieza a hablar de la culpabilidad del priísta Ernesto “Cerdillo” Zedillo Ponce de León en la matanza de Acteal, Chiapas, de la cual se responsabilizó injustamente a un buen número de “indios” que han estado encarcelados por varios años y que comienzan a ser liberados, como Juan Pérez que estuvo 14 años tras las rejas injustamente y que acaba de salir de prisión, y como ha sucedido aparentemente desde hace algunos años en la Sierra de Zongolica, Veracruz, donde los soldados han cometido toda clase de abusos, entre ellos varias violaciones a mujeres (según un periódico llamado El centro) cuyo caso más escandaloso ha sido el de Ernestina Ascencio Rosario que murió por la violación tumultuaria que le propinaron unos soldados, cosa que fue negada a priori por FECAL quien pretende probar sus afirmaciones con la pseudoinvestigación del tal Soberanes, director de la Comisión Nacional de los Derechos Humanos, lo que ha probado que este personaje es un lamehuevos de la coprocracia del panista Fecal y que dicha comisión que dirige no sirve para lo que se supone que fue creada, que es para salvaguardar los derechos humanos de las personas, y hasta cuándo veremos encarcelamientos y "juicios" llenos de irregularidades y de injusticia como el que sufrieron las "indígenas" Jacinta Francisco Marcial y sus compañeras de la comunidad hñä-ñho de Sanctiago Mexquititlán, Amealco, Querétaro, que más bien fue un escarmiento por haberse rebelado contra la injusta incursión de unos agentes que sólo pretendían extorsionar a los comenrciantes de la dicha comunidad de Mexquititlán, y los juicios de los "indios" implicados en la masacre de Acteal ya referidos.
¿Lo único que queda a los naturales es abandonar su cultura propia y volverse “gente de razón” o mexinacos?, ¡No!, ser “indio” no es malo, porque su cultura no es inferior, aunque tampoco es superior, simplemente es diferente a la de la “gente de razón”. Sin embargo si tomamos una actitud como la de los mexinacos podríamos decir que las identidades indianas son superiores a la de los referidos mexinacos, nos los "indios" somos los veros humanos, los veros hombres, y los mexinacos no son ni animales, muncho menos son "humanos". Lo viable es rebelarse contra los mexinacos que sustituyeron a los españoles como poder colonizador arrebatándoles a los naturales el control de estas tierras que han habitado por milenios, a las cuales los mexinacos llaman “Estados Unidos Mexicanos”. En efecto, como ya lo preveía Rousseau, los gobiernos “democráticos” (como el mexinaco) a los que se les llama ansí únicamente por elegir a sus magistrados por votación, realmente llevarían a una aristocracia electiva al poder. Fue cierta su profecía: en estas tierras por ejemplo los partidos políticos que albergan a ciertas elites de personas son los únicos que pueden aspirar a tener candidatos al gobierno y cualquiera que aspire a ser verbi gratia “presidente de la república” tiene que pasar por su filtro, por una serie de estratos dentro de algún partido, y sólo algunos podrán llegar a ser candidatos, y sólo dos o tres de los partidos tendrán la mayor probabilidad del triunfo: el PRI, PAN y PRD. Por su parte Aristóteles en su obra “Política” considera que una democracia implicaría que tanto personas de clases “bajas” como las de las “altas” tuviesen acceso a alcanzar las magistraturas gubernamentales, pero realmente aquí las clases “bajas” no tienen acceso a los altos cargos políticos, y mucho menos los “indios", sólo personas “mexinacas” o “de razón” (de las cuales actualmente munchas son descendientes de inmigrantes que relativamente en recientes años se avecindaron por estas tierras, como libaneses, alemanes, judíos, etc.) que son ricas o que siendo pobres subieron de estatus, es decir, estamos viendo una oligarquía en el gobierno de estas tierras que llaman “México” y no una democracia. Es verdad que un natural llegó a ser presidente, Benito Juárez, pero tuvo que renunciar a su identidad y cultura, es decir se volvió “mexinaco”, y reprimió a sus hermanos indianos del norte y del sur además de despojarles de sus tierras. No obstante la elite política dogmatiza a la gente haciéndole creer que el sistema gubernamental de estas tierras es “democrático” solamente por ser electivo. Todavía más podríamos decir que el gobierno de estas tierras es un absolutismo disfrazado de “democracia electiva” en el cual mediante el fraude los partidos, primero los conservadores, luego los liberales, más tarde el PRI y ahora el PAN, han monopolizado el poder durante décadas en lo que algunos llaman “dictaduras de partido” (aunque cabe la posibilidad de que el PAN y el PRI pretendan en el futuro más bien hacer un bipartidismo al modo estadounidense y estarse “pasando la bolita” del poder uno e otro partido) reprimiendo a todos aquellos que se le opongan, basta recordar las represiones contra los “yaqui”, por ejemplo, los apaches e otros grupos indianos, en tiempos que abarcaron los periodos en el poder de Benito Juárez y de Porfirio Díaz, y las represiones a los obreros “mestizos” de las textileras en Río Blanco, Veracruz, durante el porfiriato, y las matanzas de estudiantes en el 1968 y 1971 ordenadas por Echeverría, la primera con el visto bueno del "bocón" Díaz Ordáz, la guerra sucia en los setenta contra los grupos guerrilleros populares como El Partido de los Pobres y La Liga 23 de Septiembre perpetrada por Echeverría y López Portillo, y últimamente la represión en San Salvador Atenco, Estado de México, y en Oaxaca, por parte de los gobiernos panistas y priístas actuales, e desde luego los naturales americanos se han quedado generalmente siempre al margen de todo beneficio. De hecho en el siglo XIX el estado “mexinaco” impuso su yugo a los “indios” sin consultarles, de la misma forma que los españoles lo hicieron tres siglos atrás cuando realizaron la llamada “conquista”. Por otra parte Rousseau planteó en "El contrato social" que el pueblo delega potestad a sus gobernantes para administrar un estado con la condición de que el gobernante cumpla con sus deberes hacia el pueblo que le dio tal autoridad, impartiendo justicia y garantizando una equitativa distribución de las riquezas, pero si no lo hace el contrato social celebrado entre el pueblo y el gobernante se rompe y entonces el pueblo tiene derecho de cambiar a un determinado gobernante por otro que sí cumpla con dicho contrato. En estas tierras el gobierno mexinaco no cumple ni con los mexinacos, menos con los "indios" a quienes se les ve como indeseables. Entonces solamente la guerra de los pueblos “indios” contra los mexinacos (hecha por verdaderos guerrilleros y que no “de opereta”, como supuestamente los etarras calificaron a los “guerrilleros” del EZLN, en concreto al subcomediante Marcos, según dijeron en un noticiario de “Telenvicia”) logrará que estos pueblos alcancen en estas tierras condiciones dignas para desarrollarse, y esa guerra sería legitima porque los naturales fueron sometidos a la fuerza por los mexinacos y porque el gobierno mexinaco no cumple en darles esas condiciones necesarias para su desarrollo, y sólo a través de la guerra los “indios” disolverían al Estado mexinaco absolutista vigente y podrían recuperar el control de estas sus tierras, ya que nunca se lograría por vía pacifica que el gobierno mexinaco les otorgue autonomía como en la época virreinal. Para ello se necesita que renazca entre los naturales la bravura de los viejos chichimecas, feroces guerreros que despojaban a los españoles del cuero de las sus cabezas y los empalaban al modo de los turcos, según la relación de Querétaro publicada por Wright, que es una fuente de fines del siglo XVI. De hecho los habitantes de la Gran Chichimeca (que comprendía porciones del centro y norte del actual territorio de los Estados Jodidos Mexinacos) nunca fueron conquistados por los aztecas ni por los españoles, y estos últimos sólo dominaron a algunos de aquellos pueblos mediante la negociación e no a través de la guerra. De estos grupos étnicos los jonaces de la actual Sierra Gorda de Querétaro prefirieron ser exterminados por Joseph de Escandón antes que doblegarse ante el poder de los españoles. ¿Cuándo se volverán a ver entre los naturales personajes tan abizarrados como Victorio e Gerónimo, líderes de los apaches (el primero asesinado por el ejército mexinaco y el segundo fue apresado en Chihuahua por el ejército "gringo" con ayuda del mexinaco) que lucharon sin tregua por la libertad de su pueblo, o como los ya mencionados caudillos yoremes de Sonora Cajeme y Tetabiate, quienes fueron asesinados por el ejercito mexinaco, y el Tigre de Alica que fue caudillo de los "coras" en Nayarit ejecutado igualmente por el ejército mexinaco. Los mayas también vivieron en rebeldía contra los españoles durante toda la Colonia y después de la “independencia” refugiándose en parajes de la selva del actual estado de Quintana Roo por ejemplo, área que fue controlada por los mexinacos hasta bien entrado el siglo XX. Sólo después de ganarlas con las armas, cada pueblo de naturales tendría porciones autónomas de territorio en las cuales se fundarían legalmente nuevos países de indianos con nuevos nombres, con lo cual se lograría erradicar la discriminación que contra el “indio” promueven los malditos mexinacos e incluso volteándola contra el que no pertenezca a algún pueblo autóctono. Teniendo territorios autónomos se podrán conservar las culturas “indias” sin problemas de que se les considere “inferiores” y se les estigmatice (cabe decir que el EZLN no ha sido quien ha sintetizado la idea de dar autonomía a los pueblos de indios, sino que han sido propuestas planteadas por académicos de las “ciencias” sociales en base al conocimiento de que los españoles diéronles cierta autonomía a los “indios” en la época colonial al dejarles organizar sus repúblicas de indios que ya hemos mencionado en párrafos anteriores). En cuanto a los mexinacos, aunque bien se merecen que fuesen exterminados en campos de concentración por ser tan malditos con los naturales (a pesar de que la mayoría de esos ojetes tiene, unos más y otros menos, sangre de “indio” ya que recientemente se publicó que el 65% del "genoma" del mexinaco es amerindio, además de la sangre negra, aunque les da vergüenza reconocerlo y por eso se disfrazan de “gente decente” para que no se les note lo "indio" y lo mulato usando trapos de moda, lo cual no ha de lograr que prietos pellejos se puedan blanquear), a pesar de ello no sería valido arrasarles porque los naturales no van a rebajarse al nivel de los “mexinacos” y, entonces, lo más benevolente sería que a esos mal nacidos se les otorgase una pequeña porción de territorio para que formasen sus nuevos “Estados Jodidos Mexinacos”, aunque como ellos quieren “todo o nada” lo más viable sería entonces, para evitar futuras guerras con ellos, desterrarles para siempre verbi gratia a los Estados Unidos de América, al fin que a los "mexinacos" les gustaría ir a lamber las talegas güeras de los “americanos” pues munchos de ellos quisieran que su país los "Estados Jodidos Mexinacos" pasara a formar parte de los USA, según unas estadísticas que sacaron en un programa de televisión, aunque los güeros no quieren en su república gentuza mestiza y prieta indeseable como los "mexinacos", según le dijeron los políticos "gringos" a Juárez cuando les regalaba estas tierras a los "americanos", y según deducimos de la guerra que éstos últimos libran actualmente contra los beaners, wetbacks o “frijoleros” “espaldas mojadas”.
EN CONTRA DE LOS OPRESORES ESTADOS JODIDOS MEXINACOS: NATURALES AMERICANOS ¡UNÍOS!.
¡GUERRA, GUERRA CONTRA EL MEXINACO CRUEL¡.
El blues de Mb’onda (México)
¿En verdad en estas tierras
existía una nación?
¿en verdad en estas tierras
existía una nación?
allá en el siglo diez y seis
cuando la hispana invasión.
Pa’ entonces en el hoy “México”
había muchas naciones
pa’ entonces en el hoy “México”
había muchas naciones
de pueblos que hoy llaman “indios”
con muchas diferenciaciones.
Con muchas diferenciaciones
étnicas ciertamente
con muchas diferenciaciones
étnicas ciertamente
hasta el siglo diez y nueve
que empieza el tiempo “independiente”.
Con ese siglo y la “independencia”
el “criollo”, una minoría
se apañó el poder político
y al “indio”, una mayoría
terminan avasallándole
y su tierra le robarían.
Con el tiempo los mestizos
y mulatos aumentaron
así a los pueblos “indios”
en número superaron
y una nueva población
“mexicana” conformaron.
Si acá era tierra de “indios”
y esta les fue robada
si acá era tierra de “indios”
y esta les fue robada
la tierra del mexinaco
no es heredada: ¡es robada!.
Para un “indio” como yo
que es discriminado a diario
discriminado ferozmente
por el “mexicano” a diario
no hay razón pa’ festejar
la farsa del “bicentenario”.
Ni farsa del “bicentenario”
ni una “revolución” falsa
ni farsa del “bicentenario”
ni una “revolución” falsa
ni tampoco festejaremos
el llamado “día de la raza”.
¿Por qué el mexinaco en “el grito”
como indio se suele mostrar
poniéndose un sombrero
que luego va a desechar
y así el resto del año
de “gringo” se va disfrazar?.
BIBLIOGRAFÍA.
AGUIRRE BELTRÁN, GONZALO
1985 Cuijla esbozo etnográfico de un pueblo negro, Fondo de Cultura Económica- SEP, México (Lecturas Mexicanas, 90).
1989 La población negra de México, Universidad de Veracruz, INI, Gobierno del Estado de Veracruz, Fondo de Cultura Económica, México (Colección Gonzalo Aguirre Beltrán, Obra Antropológica, II).
ARISTÓTELES
2001 Política, Espasa Calpe, España (Colección Centenario, II).
BARTH, FREDERIK
1976 Los grupos étnicos y sus fronteras, Fondo de Cultura Económica, México.
ESCALANTE GONZALBO, FERNANDO
1998 Ciudadanos imaginarios, Memoria de los afanes y desventuras de la virtud y apología del vicio triunfante en la República Mexicana – Tratado de moral pública, El Colegio de México, México.
GINÉS DE SEPÚLVEDA, JUAN
1996 De las justas causas de la guerra contra los indios, Fondo de Cultura Económica, México.
HISTORIA GENERAL DE MÉXICO
2000 Historia general de México, El Colegio de México, México.
LIRA, ANDRÉS
1984 Espejo de discordias, SEP, México (Colección Cien de México).
PABÓN S. DE URBINA, JOSÉ M.
1996 Vox, Diccionario manual griego – español, Biblograf S/A, España.
SEVILLA, AMPARO
1990 Danza, cultura y clases sociales, INBA, México.
SIERRA GORDA: PASADO Y PRESENTE
1994 Sierra Gorda: pasado y presente, Coloquio en homenaje a Lino Gómez Canedo 1991, Fondo Editorial de Querétaro, Consejo Estatal para la Cultura y Las Artes, Secretaria de Educación, Gobierno del estado de Querétaro, Querétaro (Colección Cuarta de Forros, 6).
WRIGHT DAVID
1989 "Relación de Querétaro", en Querétaro en el siglo XVI: fuentes documentales primarias, Dirección del Patrimonio Cultural, Secretaría de Cultura y Bien estar Social, Gobierno del Estado de Querétaro, México (Colección documentos, 13).
Suscribirse a:
Entradas (Atom)
contador web
estadísticas web